Conferências de Londres de

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Conferências de Londres

de

Annie Besant

Índice do Movimento Teosófico na Índia

Londres e Benares

Sociedade Editora Teosófica

Agentes na Cidade: Lund, Humphries & Co., Ltd.

Adyar, Madras: The Theosophist Office  Nova York: John Lane  Chicago: The Theosophical Book Concern

Conteúdo

PARTE I

PSIQUISMO E ESPIRITUALIDADE  O LUGAR DOS MESTRES NAS RELIGIÕES  TEOSOFIA E A SOCIEDADE TEOSÓFICA

PARTE II

O LUGAR DOS FENÔMENOS NA SOCIEDADE TEOSÓFICA .......

AUTORIDADE ESPIRITUAL E TEMPORAL .

A RELAÇÃO DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA.

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

PARTE III

O VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO

PENSAMENTO.

PARTE IV

O CAMPO DE TRABALHO DA SOCIEDADE

TEOSÓFICA.

Parte I

Psiquismo e Espiritualidade  O Lugar dos Mestres nas Religiões  Teosofia e a Sociedade Teosófica

Três conferências públicas proferidas no salão menor do Queen's Hall, Londres, em 16, 23 e 30 de junho de 1907.

Psiquismo e Espiritualidade

Nosso assunto desta noite consiste em duas palavras: psiquismo — espiritualidade.

Vou falar-vos sobre os assuntos designados por essas duas palavras, porque há tanta confusão a respeito delas na conversação comum, na literatura comum, e dessa confusão muito dano surge.

As pessoas pensam em uma coisa e usam o nome da outra, e assim caem continuamente em equívocos e desencaminham outros com quem conversam.

Quero esta noite traçar uma divisão nítida e inteligível entre psiquismo e espiritualidade; se possível, explicar muito claramente o que cada um deles significa; para que, compreendendo perfeitamente o significado das coisas, as pessoas possam escolher por si mesmas qual dos dois desejam evoluir, ou desdobrar, dentro de si.

Pois se uma pessoa, desejando desdobrar a natureza espiritual, usa os meios que são apenas adaptados para desenvolver a natureza psíquica, decepção, possivelmente perigo, resultará; enquanto, por outro lado, se uma pessoa deseja desenvolver a natureza psíquica, e pensa que alcançará esse desenvolvimento rapidamente desdobrando seus poderes espirituais, ela também está igualmente fadada à decepção; mas no segundo caso, apenas à decepção por um tempo.

Pois embora não seja verdade que o grande psíquico seja necessariamente uma pessoa espiritual, é verdade que a grande pessoa espiritual é inevitavelmente um psíquico.

Todas as forças da Natureza estão sujeitas ao Espírito e, portanto, quando o homem verdadeiramente desenvolve sua natureza espiritual, nada há no mundo inferior que não se abra a ele e não obedeça à sua vontade.

Nesse sentido, então, o homem que segue o caminho espiritual não ficará, em última instância, decepcionado se estiver buscando o desenvolvimento psíquico, mas o próprio ato de buscá-lo atuará, no caminho espiritual, como uma certa barreira.

Voltarei a esse ponto em breve e vos mostrarei em que sentido, e por que, é verdade que o desenvolvimento dos poderes psíquicos pode obstruir o desdobramento do espiritual.

Agora, para distinguir claramente entre os dois, começarei com duas breves definições.

Elas serão naturalmente ampliadas no decorrer da palestra, mas definirei cada uma dessas duas palavras em uma única frase, de modo a tornar a definição clara e concisa.

Espiritualidade é a autorrealização do Uno; psiquismo é a manifestação dos poderes da consciência através da matéria organizada.

Cada palavra dessa definição tem seu próprio valor.

Somos demasiadamente propensos, em nosso pensamento e conversação ordinários, a limitar as palavras "psíquico", "psiquismo" de uma maneira inteiramente ilegítima, e o uso popular do termo é ilegítimo.

Geralmente é usado entre nós para significar manifestações incomuns dos poderes da consciência, ao passo que, propriamente falando, a palavra deveria abranger toda manifestação externa da consciência, seja no plano físico, no astral, no mental ou no búdico.

Não importa em que mundo estejais

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nos movendo, em que matéria vossa consciência esteja atuando; enquanto estiver utilizando matéria organizada para sua própria expressão, enquanto isso, essas manifestações são psíquicas e estão devidamente incluídas sob o termo psiquismo.

Talvez vos pergunteis por que insisto nisso.

Vereis imediatamente se vos lembrar que, a menos que mantenhamos esta definição em mente — precisa e legítima como é — estaremos "fazendo uma divisão entre a manifestação da consciência no plano físico e nos planos astral e mental, entre sua manifestação no corpo físico e aquelas nos corpos astral e mental; e se fizermos isso, todo o nosso pensamento seguirá linhas equivocadas.

Precisais praticamente ser reconduzidos ao que conheceis da consciência no plano físico, antes de poderdes acompanhar plenamente suas manifestações no astral e no mental.

Se você tentar separar manifestações que são da mesma natureza, embora difiram em grau, de acordo com a fineza da matéria empregada, se você tentar separá-las, sempre considerará o que chama de psiquismo — isto é, manifestações astrais e mentais nos corpos mais sutis — de maneira artificial e imprudente.

Se, por outro lado, você perceber que a consciência é una, que sua manifestação em qualquer plano é condicionada pela matéria do plano, que ela é una em essência, variando apenas em grau conforme a diminuição ou o aumento da resistência da matéria dos planos, então você não se inclinará a adotar visões exageradas a respeito do que as pessoas tanto gostam de chamar de psiquismo.

Você não o denunciará da maneira tola de muitas pessoas, porque ao denunciá-lo saberá que denuncia todas as manifestações intelectuais — um absurdo do qual pouquíssimas pessoas provavelmente seriam culpadas; se você considera suas manifestações intelectuais no mundo físico como coisas admiráveis, a serem sempre encorajadas, fortalecidas, desenvolvidas, então será compelido, por paridade de raciocínio, a compreender que as manifestações da mesma consciência em matéria mais sutil, astral ou mental, são igualmente dignas, e não mais dignas, de desenvolvimento, de consideração.

Você não se encontrará na posição absurdamente ilógica de declarar que é bom treinar a consciência do plano físico, enquanto é perigoso cultivar a consciência dos planos astral e mental.

Você compreenderá que todo psiquismo é da mesma natureza, que em cada plano o desenvolvimento do psiquismo tem suas próprias leis; mas que é absurdo admirar o funcionamento da consciência no plano inferior e recuar diante dele como algo perigoso, quase diabólico, quando aparece em um plano superior ao físico.

É esta visão racional e de senso comum que quero incutir em vocês esta noite, para tirá-los da região de mistério, maravilha, assombro e medo que, para tantas pessoas, cerca o que se chama psiquismo; para fazer-vos compreender que estais desdobrando a consciência, manifestando vossos poderes em um plano após outro, conforme a organização e a fineza dos corpos nos quais vossa consciência está atuando; e que, se apenas mantiverdes vosso senso comum e razão, se apenas não vos deixardes aterrorizar pelo que presentemente é incomum, podereis então caminhar pela senda psíquica no mundo astral ou mental, tão resolutamente, e com tão grande ausência de histeria, como

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caminhais pela senda psíquica no mundo físico.

Essa é a ideia geral; e, naturalmente, é este o sentido em que, afinal, a palavra é frequentemente usada aqui embaixo.

Quando dizeis "psicologia", não quereis dizer apenas os funcionamentos da consciência nos corpos astral e mental; quereis dizer toda a consciência do homem, os funcionamentos da mente, onde quer que a mente esteja ativa; tudo isso incluís sob "psicologia". Por que, então, ao mudar sua forma, deveríeis restringi-la, como se aquilo que é mente em um plano não fosse também mente em todos os planos nos quais a mente é capaz de funcionar?

Consideremos agora por um momento os funcionamentos da mente no plano físico: eles são familiares.

Há, contudo, um ponto importante acerca deles.

Na ciência materialista do século passado, tínheis muito difundida, entre os homens de ciência, a visão de que o pensamento era apenas o resultado de certos tipos de vibração em certos tipos de matéria.

Não preciso me alongar nisso.

Mas estais cientes de que tanto na Inglaterra, e mais especialmente na França e na Alemanha, dissertações muito elaboradas foram escritas para provar que o pensamento era apenas o produto da matéria nervosa.

Raramente, creio que nunca, agora encontrais um cientista bem treinado disposto a comprometer-se com essa posição.

Aqueles que sobrevivem como representantes dessa mesma escola podem fazê-lo, mas são literalmente sobrevivências.

A massa dos psicólogos de hoje admite que as manifestações da mente não podem mais ser consideradas como resultados de vibrações no cérebro físico, que ao menos devemos ir além dessas limitações ao lidar com os resultados do estudo da

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consciência, como é hoje estudada entre os homens científicos.

Eles não considerarão mais, então, o pensamento como produto da matéria.

Certamente não estarão preparados para ir tão longe quanto eu agora proponho ir, e dizer que o organismo pensante é a produção do pensamento — a própria antítese, concordarão, da outra posição, mas que é vital para a compreensão do desdobramento dos poderes da consciência através da matéria.

É reconhecido na biologia ordinária que a função aparece antes do órgão.

Aí estou em terreno científico seguro.

É reconhecido que o exercício da função gradualmente constrói o órgão.

Todas as pesquisas sobre as formas mais simples de organismos provam isso.

É também reconhecido que quando o exercício da função construiu o órgão numa forma muito simples, o exercício da função continuamente aperfeiçoa o órgão que originalmente construiu.

Até aqui estamos de mãos dadas com a ciência ordinária.

Creio que não irei longe demais ao dizer que um grande número dos psicólogos mais científicos de hoje concordará ao menos que o cérebro, tal como o encontramos no homem adulto, é em grande parte o resultado do exercício do pensamento através dos primeiros anos de vida.

Não creio que iriam tão longe a ponto de dizer que o pensamento literalmente o produziu. Contudo, a julgar por muitas coisas que têm sido ditas, estariam dispostos a admitir que, pensando intensamente, podemos melhorar nosso aparato de pensamento.

Essa é uma razão para pensar intensamente — a fim de pensar melhor.

E quanto mais intensamente você pensa, mais seu instrumento de pensamento se aperfeiçoa.

No meu próximo passo, contudo, por mais que se estique a ciência ordinária, não posso persuadi-la a acompanhar-me,

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ou dar-me um fundamento; pois o ponto é que sua consciência, operando no plano imediatamente acima daquele em que o órgão da consciência está sendo construído, é a modeladora desse mecanismo.

Para pôr concretamente: seu cérebro físico é construído a partir do plano astral, e é sua consciência operando em matéria mais sutil que a física que constrói o cérebro na criança em formação, dentro dos limites estabelecidos pelo carma.

Ora, essa é uma lei geral para a evolução saudável.

Vocês verão a importância dessa lei um pouco mais adiante. Todo corpo que possuímos — físico, astral, mental, búdico — é sempre construído pela consciência que atua no plano imediatamente acima dele; o próximo plano, ou mundo, é um mundo muito mais "próximo" do que vocês estão próximos uns dos outros, sentados aqui — não distante, além das estrelas, separado por grandes espaços.

Ele interpenetra cada porção do seu ser.

Ele é "próximo" apenas no sentido em que os sólidos, líquidos e gases dos seus corpos estão próximos uns dos outros no corpo — não distantes, mas aqui.

De modo que a atuação é do tipo mais íntimo e próximo.

Alguns de vocês que são estudantes da literatura teosófica lembrarão que H.P.B. falou de todos nós como atuando na consciência astral.

Vocês verão que não estão atuando com uma consciência física no sentido literal do termo, se pensarem por um momento.

Quanto vocês conhecem da consciência que atua nas várias células e tecidos do seu corpo físico? Praticamente nada, exceto quando estão doentes.

Somente quando o corpo está desorganizado é que vocês se tornam conscientes dessa atuação.

Normalmente, o movimento do seu sangue, a construção, por

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assimilação, dos seus músculos e nervos, a vida das suas células, a ação protetora de algumas das células vivas do seu corpo — os "devoradores", como são chamados — prosseguem sem o seu conhecimento, sem o seu pensamento, sem que vocês lhes deem um único momento de atenção consciente.

No Homem Perfeito, a consciência de tudo isso está sempre presente, mas em nós, imperfeitos, não está; ainda não estamos suficientemente vitalizados e desdobrados para conduzir toda a nossa consciência, com plena percepção de todas as suas atividades.

Somos capazes de administrar apenas uma parte muito pequena dela, e por isso soltamos a consciência que mantém o corpo físico em funcionamento, para nos concentrarmos em um mundo superior, e utilizarmos o mecanismo nervoso como o aparato do nosso pensamento.

Essa lei prevalece, então, em todo o percurso.

Se vocês querem organizar e construir o seu corpo astral, só podem fazê-lo a partir do plano mental.

Vocês devem elevar o seu pensamento a uma potência superior pela concentração, pela meditação regular, trabalhando deliberadamente sobre a consciência, antes de poderem elevá-lo a essa potência a partir da qual ele será capaz de organizar o seu corpo astral, assim como já organizou o seu corpo físico.

Essa é a razão pela qual a meditação é necessária em todas essas coisas; porque sem o poder criativo do pensamento não podemos organizar o corpo no mundo que está mais próximo do físico.

Agora, supondo que reconheçamos que a nossa consciência, trabalhando no cérebro físico, o instrumento sobre o qual temos controle completo, está continuamente em atividade contatando o mundo exterior, usando o cérebro como um instrumento sobre o qual pode tocar, e continuamente trazendo de mundos superiores impressões que transmite mais

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ou menos perfeitamente ao plano físico, não precisamos nos deter no nosso pensamento comum.

Tomemos o pensamento um pouco mais incomum, onde a parte mais sutil do cérebro, sua matéria etérica, está sendo mais amplamente vitalizada, mais definitivamente utilizada.

Os poderes da imaginação — o poder criativo — os poderes artísticos, todos criativos em sua natureza, utilizam sobretudo os éteres do cérebro e, ao atuarem neles, trazem à atividade a matéria inferior e mais grosseira do cérebro denso.

Agora, o pensamento passa da consciência através de veículo após veículo para encontrar aqui sua expressão clara.

Mas não tendes muitas impressões mentais que não são claras, não bem definidas, e que, no entanto, vos impressionam profundamente, e das quais vos sentis seguros? Elas são de muitos tipos e vos alcançam de muitas maneiras.

O que é importante para vós é simplesmente isto, por enquanto: que, estando rodeados pelos mundos astral e mental, contatos destes estão continuamente vos tocando, continuamente causando mudanças na vossa consciência.

Se o vosso corpo astral fosse completamente organizado como o vosso físico, as impressões feitas seriam claras e nítidas como as físicas.

Se o vosso corpo mental fosse bem organizado, as impressões desse plano, o plano celestial, seriam claras e nítidas como as físicas.

Mas como os corpos astral e mental, neste estágio de evolução, não são bem organizados, as impressões por eles recebidas, causando mudanças na consciência, são vagas e indeterminadas, e são estas que geralmente são chamadas de "psíquicas". E quando tendes uma Sociedade de Pesquisas Psíquicas, ela não lida com os processos ordinários do pensamento, mas com aqueles que não são ordinários; e todas essas coisas às quais ela dá muitos

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Nomes estranhos são todas as operações da consciência, em invólucros ou corpos sobre os quais ela ainda não adquiriu o domínio, que ainda não organizou definitivamente para os seus propósitos.

Lenta e gradualmente eles se tornam organizados, e o pensamento intenso é o método para o corpo astral, e o trabalho da razão pura é o método para o corpo mental.

Consideremos a respeito disso se há alguma outra maneira de colocar o corpo astral e o corpo mental em atividade.

Pois você pode ter notado que usei a palavra evolução "normal", evolução ordenada, nas linhas da evolução natural, sempre de cima para baixo.

Mas você pode estimulá-la de baixo para cima.

É possível estimular o corpo astral, pelo menos, do plano físico, mas você o faz ao custo da evolução superior um pouco mais tarde, e a razão pela qual você pode fazê-lo é simples o bastante.

No corpo astral estão todos os centros dos seus sentidos.

Você sabe como, após a morte, os desejos de um homem são os mesmos que eram durante sua vida física.

Você sabe como, nos sonhos, seus desejos se assemelham aos desejos que você pode ter em sua consciência de vigília.

O centro de todos os seus poderes psíquicos, de seus poderes conscientes, os centros destes estão no astral, e se (especialmente com seus sentidos, cada um dos quais tem seu próprio centro no corpo astral) você sobrecarregar os sentidos físicos aqui embaixo, você obterá uma ação no plano astral, mas uma ação doentia, porque desordenada, uma que não segue a linha da evolução, mas tenta criar de baixo para cima em vez de de cima para baixo.

Não obstante, você pode ter alguns resultados, e nos dois famosos sistemas indianos para desenvolver os poderes da consciência, e para desdobrar a própria consciência, você tem este

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reconhecido, e você lê sobre Raja Yoga e sobre Hatha Yoga, sobre o Yoga Régio e sobre o Yoga do Esforço.

O Yoga do Esforço é o Hatha Yoga, e é praticado por meios físicos e seguido por efeitos físicos.

O olho é estimulado de certas maneiras, e o efeito de forçar o olho físico é produzir um certo tipo limitado de clarividência.

Você pode obtê-lo dessa maneira, olhando fixamente para cristais, e assim por diante. Eles de fato estimulam o centro da visão física, mas não o astral; e é por isso que não podem ir muito longe.

Você pode obter uma certa quantidade de clarividência por esses meios, mas está apenas expandindo sua visão física e trabalhando sobre centros do corpo astral conectados ao órgão físico da visão, o olho.

A verdadeira visão astral é uma coisa inteiramente diferente.

Ela vem de um centro próprio no corpo astral.

Ela tem de ser criada a partir do corpo mental, assim como o órgão físico o foi a partir do astral.

O centro dessa visão estará no corpo mental e não no astral, e apenas o órgão dela estará no corpo astral.

O método do Régio, do Raja Yoga, é sempre pelo pensamento — concentre-se, medite, contemple, pense: por esse meio, de uma maneira saudável, normal e natural, você inevitavelmente desenvolverá os poderes de visão no astral, assim como no curso da Natureza os poderes de visão foram desenvolvidos no plano físico.

E se você perceber que sua consciência é una, construindo seus corpos para sua expressão mais plena e completa, que você está aqui para se tornar mestre da matéria em vez de seu escravo, para se tornar senhor da matéria, usando cada órgão da matéria para o conhecimento do mundo ao qual essa matéria pertence, e não para ser cegado por ela, como somos por tanto tempo em

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nossa escalada ascendente, então você verá que esse desenvolvimento natural dos poderes astrais é inevitável no curso da evolução, e tudo o que você pode fazer é acelerá-lo, seguindo a linha que a Natureza traçou.

Assim como a Natureza lentamente evoluirá em cada ser humano o poder de usar o corpo astral tão livremente quanto você usa o corpo físico agora, assim você pode apressar a chegada desse dia para si mesmo compreendendo os poderes do pensamento e voltando-os para o objeto que deseja obter.

Há muitas maneiras pelas quais isso pode ser feito, e muitas regras que você pode aprender para sua orientação.

Essas regras podem ser resumidas sob dois títulos: pensamento claro e vigoroso, disciplina para os corpos que você está tentando evoluir; e também, devo acrescentar, para o corpo abaixo deles na evolução.

Essas são as duas grandes leis para a evolução segura desses chamados poderes psíquicos, o que chamo de poderes da consciência nos planos astral e mental.

Deve haver uma disciplina para os corpos, pois você tem de escolher o material que melhor lhe servirá no trabalho que está realizando entre as inúmeras combinações de matéria que a Natureza lhe apresenta.

Você deve escolher as combinações que servirão ao seu propósito, que possa utilizar na construção dos órgãos dos sentidos, plano após plano.

Assim como, de fato, o homem que é um bêbado prejudicará seu sistema nervoso por seus excessos e, ao fornecer compostos grosseiros e superativos, prejudicará o corpo físico, tornando-o um instrumento menos útil para o homem — assim como qualquer excesso, não apenas a embriaguez, mas a gula, a devassidão, e assim por diante — assim como esses prejudicam o corpo físico como instrumento da consciência, e para ter plena e

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perfeita consciência aqui devemos treinar, disciplinar, construir nosso corpo com conhecimento e com autocontrole, assim também isso é verdadeiro nos planos superiores.

Um regime é necessário quando se lida com a organização da matéria mais sutil dos mundos astral e mental, pois não se pode construir o corpo físico a partir das combinações mais grosseiras de matéria no plano físico e ter combinações mais finas no astral e no mental.

Os corpos têm de corresponder uns aos outros.

Eles têm de corresponder entre si; e assim como você encontra todos os tipos de combinações relacionadas umas às outras em cada plano, você deve escolher suas combinações no físico se desejar escolhê-las também no astral e no mental.

Você não pode tornar seu corpo físico grosseiro e organizar os corpos astral e mental para os propósitos mais finos do homem; e você deve fixar isso em suas mentes se desejar tentar desenvolver esses poderes superiores de consciência.

Não apenas porque, se você reunir os materiais mais grosseiros do mundo astral, ver-se-á prejudicado por eles na expressão superior da consciência, mas também porque a presença dessas combinações em você o expõe a uma série de perigos no plano astral.

Quanto mais puros os elementos do seu corpo astral, mais seguro você estará em suas primeiras peregrinações nesse plano.

É importante mencionar isso, porque em algumas das escolas de pensamento que tentam apenas desenvolver poderes astrais, você verá que elas deliberadamente usam outros métodos a fim de tornar seu corpo astral ativo.

Muitas escolas do "caminho da mão esquerda" na Índia usarão espíritos, vinhos, carnes de todos os tipos, a fim de provocar uma certa condição astral, e elas têm sucesso,

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porque por esses meios atraem para si e, por um tempo, governam os poderes elementais desses planos inferiores — os elementais dos mundos astrais inferiores.

Para que você possa descobrir que um indiano, que conhece um pouco disso e quer usá-lo para seus próprios fins, deliberadamente usará essas coisas que são atraentes para os elementais desses mundos inferiores, e as reunirá ao seu redor e as utilizará.

Mas ele o faz sabendo o que faz, e visando aquilo que deseja conquistar.

Mas entre aqueles que praticam a magia negra dos tipos superiores — dos tipos mentais — você encontra um ascetismo tão severo e rígido quanto o que já foi empregado por aqueles que tentam desenvolver seus corpos superiores para fins mais nobres.

É um erro pensar que os irmãos do lado sombrio são, via de regra, licenciosos e indiferentes ao que vocês chamam de moralidade.

Pelo contrário, eles são extremamente estritos.

Suas falhas são falhas da mente, não falhas dos desejos inferiores, dos órgãos dos diferentes corpos que possam gratificá-los.

Suas falhas são as falhas mais perigosas de poderes mentais usados indevidamente para fins pessoais.

Mas eles percebem muito bem que, se quiserem os poderes mentais e as faixas superiores desses poderes, precisam ser tão rígidos na disciplina dos corpos inferiores quanto qualquer pupilo da Loja Branca poderia ser. Considerem, então, que para se desenvolver dessa forma, um regime para os corpos, bem como o trabalho estrito e o treinamento da mente, é absolutamente necessário.

Mas com esses, o resultado é certo.

Vocês não podem estabelecer um prazo para o resultado, pois isso depende de onde o trabalhador está começando em sua vida presente.

Em todas essas questões, as leis da Natureza não permitem o que se chama de crescimento milagroso, e se vocês encontrarem

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pessoas desenvolvendo poderes psíquicos muito rapidamente, quando talvez tenham meditado apenas alguns meses, é porque em uma vida anterior elas cultivaram esses poderes e estão retomando suas lições em uma classe mais avançada de evolução, e não na classe infantil, como muitos fazem na vida presente.

De modo que há diferenças.

Alguns que agora começam provavelmente não terão sucesso em sua encarnação presente; mas se isso os desencoraja, só se pode dizer: "Se você não fizer agora, terá que começar de novo na próxima vida, e assim por diante, e por diante, e por diante. Pois as leis da Natureza não podem ser violadas, e a Natureza não conhece favoritismo nem parcialidade.

Em algum momento você terá que começar, e quanto mais cedo começar, mais cedo terá sucesso."

Agora, todo isso, vocês notarão, é o treinamento, a organização dos corpos.

E o psiquismo implica isso.

Você deve treinar, purificar, organizar, para que os poderes da consciência se manifestem.

Você verá agora muito claramente por que no início insisti para que você percebesse que todas essas manifestações são semelhantes em espécie, de modo que quando alguém lhe disser: "Oh! Fulano é um psíquico", como se isso fosse condenar a pessoa; "Tal pessoa é um mero clarividente", e assim por diante, como se o fato de possuir clarividência fosse uma desvantagem em vez de uma vantagem; então a resposta adequada é: "Você está disposto a ir até o fim com isso?" Muitos indianos o fazem (é o ponto ao qual disse que voltaria); eles dizem que os siddhis, os poderes da consciência manifestados nos planos inferiores, são obstáculos para a vida espiritual.

E assim o são, em certo sentido.

A vida espiritual vai para dentro: todos os poderes psíquicos vão para fora.

É o mesmo Self em ambos os casos — o Self voltando-se para dentro sobre Si mesmo, ou o Self indo para fora em direção ao mundo dos objetos.

Mas não faz a menor diferença se ele vai para fora em direção a objetos físicos, astrais ou mentais: é tudo consciência objetiva e, portanto, exatamente o oposto do espiritual.

Mas o indiano não recua diante disso como ordinariamente faz o homem do Ocidente.

Ele é perfeitamente honesto.

Ele diz: "Sim, os poderes do intelecto aplicados aos objetos do mundo são um obstáculo na vida espiritual.

Não os queremos, não nos importamos em pensar nisso. Renunciamos a todos os objetos do plano físico quando buscamos o Self."

E se você está disposto a dizer isso, então, sem dúvida, afaste-se do psiquismo, mas não encoraje ao mesmo tempo a intelectualidade no plano físico e denuncie o que você chama de psiquismo nos outros planos, porque isso é mera tolice.

Se é melhor ser cego aqui do que ver — e o indiano lhe dirá que muitas vezes é, porque isso exclui todos os objetos perturbadores do plano físico — se você está disposto a dizer isso e afirmar: "Sim, prefiro ser cego a ver", então você pode prosseguir e denunciar a visão no plano astral.

Mas se você valoriza sua visão física, por que não valorizar também a visão astral—que é um estágio superior—? e a visão mental—que é um estágio ainda mais superior—também? Por que denunciar o astral e o mental, e exaltar o físico? Por que admirar o poder de visão do pintor, que vê mais matizes do que você pode ver, e denunciar a visão do clarividente, que vê muito mais do que o mais hábil pintor? Todas pertencem ao mundo objetivo; todas afastam o Self da realização de si mesmo, e estão todas exatamente no mesmo nível.

Parece estranho quando se vê a mesma pessoa exaltando o psíquico no plano físico e denunciando-o no astral e no mental.

Mas agora voltemo-nos para a “espiritualidade” e vejamos o que isso significa.

“A Autorrealização do Uno”; não a declaração de que todos os homens são um, de que todos os homens são irmãos: todos nós podemos fazer isso.

Qualquer um que tenha alcançado um certo estágio de conhecimento intelectual reconhecerá a unidade da humanidade; dirá, com o escritor do livro cristão, que Deus fez todos os homens de um só sangue—citado novamente do que é chamado de livro pagão.

Esse reconhecimento intelectual da unidade é praticamente universal entre as pessoas educadas; mas muito poucos estão preparados para levar o reconhecimento intelectual à vida prática e ao treinamento prático.

Agora, para o desenvolvimento do que são chamadas faculdades psíquicas, um certo retiro do mundo é muito útil.

Para o desenvolvimento da consciência espiritual, nenhum retiro desse tipo é necessário.

Na verdade, na maioria das vezes, exceto talvez nos estágios iniciais, a reclusão é um erro; pois o mundo é o melhor lugar para o desdobramento do sentido de unidade, e é entre homens, mulheres e crianças que podemos despertar os poderes da vida espiritual.

E isso por uma razão simples.

No mundo inferior, o Espírito se manifesta por amor, por simpatia; e quanto mais podemos amar, quanto mais podemos simpatizar, maior será o desdobramento da consciência do Self interior.

Foi uma palavra verdadeira do Iniciado cristão primitivo, que se um homem não ama seu irmão a quem viu, como amará a Deus a quem não viu? E se a perfeição do espiritual Consciência seja essa visão do Supremo, a consciência que se sabe una com Deus, então o caminho para a realização será pela realização parcial da simpatia amorosa, para a qual o mundo é o campo mais adequado, e nossos irmãos ao redor o estímulo natural.


Amor, sacrifício, essas são as manifestações do Espírito no plano físico, como também é o conhecimento correto.

Pois o Espírito não é algo unilateral, mas uma Trindade, e o conhecimento é tão necessário quanto o amor.

O valor especial do amor reside em seu poder unificador, e no fato de que torna o que o mundo chama de sacrifício natural e prazeroso.

Você sabe disso por sua própria experiência.

Na medida em que você ama outro, é uma alegria e não uma tristeza abrir mão de coisas para que a felicidade do outro possa ser aumentada.

Não é sacrifício para uma mãe abrir mão do prazer pessoal para dá-lo aos filhos.

Uma alegria mais profunda é sentida na felicidade da criança do que poderia ser sentida no gozo da coisa por ela mesma; uma felicidade mais doce, mais refinada, mais profunda é o gozo da felicidade do amado.

E isso alarga um pouco a consciência, e portanto a vida familiar é uma das melhores escolas para o desdobramento espiritual; pois nos contínuos sacrifícios da vida familiar, que brotam do amor e são tornados alegres pela afeição, o Self sente-se um Self maior, e alcança o senso de unidade com aqueles imediatamente ao redor.

E depois da família, a vida pública, a vida da comunidade, a vida da nação: essas também são escolas para o desdobramento da consciência espiritual.

Pois o homem que é um bom cidadão da comunidade sente a vida da comunidade como sua própria vida, e assim

PSIQUISMO E ESPIRITUALIDADE

torna-se consciente de um Self maior do que o estreito self da família.

E o homem que ama sua nação, seu Self se alarga até as fronteiras da nação, e ele está consciente de um Self maior do que o self da família, ou da comunidade dentro do Estado.

E na medida em que o amor que se alarga não se torna superficial e raso (pois se você tem apenas uma certa quantidade de água e torna seu prato cada vez mais largo, a água se tornará cada vez mais rasa) ele se aproxima do amor espiritual.

Muitas vezes o amor se torna irreal com aqueles que tentam amar o distante quando não amam o próximo.

Mas se você evitar a tentação e, lembrando que o Espírito não tem limitações, e que você pode extrair e extrair e extrair do amor dentro de você e nunca encontrar o fundo da fonte de amor; se você for forte o suficiente para fazer isso, então o amor da família, da comunidade, do Estado, se alargará no amor pela humanidade, e você se conhecerá como uno com todos, e não apenas com sua família, ou sua comunidade, ou sua nação.

Todos esses amores locais são mestres que nos conduzem ao amor mais amplo pelo homem.

Mas não cometa o erro de pensar que você pode ter o mais amplo sem ter passado pelo mais restrito; pois o mau marido, o mau cidadão, o mau patriota nunca se tornarão um verdadeiro amante da humanidade.

Ele deve aprender seu alfabeto antes de poder ler neste livro do amor, e deve soletrar as letras antes de poder pronunciar a palavra.

Não obstante, esses estágios sucessivos são todos estágios rumo à vida espiritual e preparam o homem para a realização espiritual consciente.

E se você realmente quiser se treinar para o desdobramento dessa vida dentro de você, pratique-o com aqueles que estão mais próximos de você, encontrando-os com amor e simpatia nos caminhos diários da vida.

Não apenas aqueles de quem você gosta, mas também aqueles por quem você não se importa; não apenas com os que o amam, mas também com os que o desagradam.

Lembre-se de que você precisa derrubar barreiras—barreiras dos corpos que o excluem de seus Eus irmãos nos mundos ao seu redor, e que essa derrubada de barreiras é parte do treinamento na vida espiritual.

Somente à medida que barreira após barreira é derrubada, somente à medida que muro após muro é arrasado até o chão, é que a liberdade do Espírito se torna possível em manifestação em todos os planos e em todos os mundos.

O Espírito é sempre livre em sua própria natureza e em sua própria vida, mas, confinado nas barreiras do corpo, ele precisa aprender a transcendê-las antes de, nesses planos de matéria, poder realizar a liberdade divina que é seu eterno direito de nascença.

Enquanto você se sentir separado dos outros, enquanto estiver excluído da realização da unidade; enquanto disser "meu" e "meu", a realização do Espírito ainda não será possível para você.

O amor pelas posses individuais, não apenas físicas, mas morais e mentais, não apenas o orgulho vulgar da riqueza física, mas o orgulho moral, o orgulho intelectual, tudo o que diz "eu" contra "tu", e não percebe que eu e tu somos um — tudo isso é contrário à vida espiritual.

A mais difícil de todas as lições quando trazida para a vida prática; a mais difícil de todas as conquistas quando se faz esforço para realizá-la, e não apenas para falar sobre ela e imaginá-la. É melhor praticada pela renúncia contínua das posses individuais em todos os planos, e pelo pensamento constante da unidade.

PSIQUISMO E ESPIRITUALIDADE 2 $

Quando você tenta viver a vida do Espírito, tentará ser puro.

Você faz bem, mas por quê? Para que possa ser puro e deixar seus irmãos impuros em sua impureza? Oh, não! Você deve tentar ser puro, para que haja mais pureza no mundo para compartilhar entre todos os homens, porque você é puro.

Você não quer ser mais puro que os outros, mas apenas reunir pureza para que possa espalhá-la em todas as direções, e ficar mais alegre quando sua própria pureza ergue alguém do lamaçal, onde foi pisoteado sob os pés do mundo.

Você quer ser sábio.

Você faz bem; pois a sabedoria é uma posse esplêndida.

Mas por quê? Para que possa olhar de cima para os ignorantes e dizer: "Sou mais sábio que tu", como o homem puro poderia dizer: "Sou mais santo que tu"? Oh, não! Mas para que a sabedoria que você reúne possa iluminar os ignorantes, e se tornar deles e não apenas sua.

Caso contrário, não é algo espiritual; pois a espiritualidade não conhece "mim mesmo" e "outros"; ela conhece apenas o Uno Self, do qual todas as formas são manifestações.

Não ousamos nos chamar de espirituais até alcançarmos aquele ponto que nenhum de nós ainda alcançou, pois alcançá-lo significa tornar-se um Cristo.

Quando, olhando para o mais baixo e vil e mais ignorante e torpe, podemos dizer: "Isso sou eu, em tal e tal vestimenta", e dizê-lo sentindo-o, regozijando-nos nisso — porque se há dois de vocês, e um é puro e o outro impuro, e os dois são um, então nenhum é perfeito, mas ambos são elevados acima do nível do mais baixo — essa é a verdadeira expiação, a obra real do Cristo; e o nascimento de Cristo dentro de você significa a disposição de derrubar todos os muros de separação, e a estatura de Cristo dentro de você significa que você a realizou.


Na maioria das vezes, reivindicamos nossa unidade acima; não nos orgulhamos de reivindicar nossa unidade abaixo; ficamos felizes em dizer: "Sim, eu também sou Divino; sou um Cristo em formação; sou uno com Ele." Mais difícil é dizer: "Sou uno com o mais humilde dos meus irmãos, compartilhando com eles a mesma vida Divina." Contudo, nossa Divindade só é reconhecida à medida que reconhecemos essa mesma Divindade nos outros.

Você pode se lembrar daquela história primorosa de Olive Schreiner, que respira a própria essência, primeiro da vida não espiritual e depois da vida espiritual.

No primeiro caso, uma mulher, pura e imaculada, com suas vestes resplandecendo de alvura e os pés calçados como que de neve, subiu aos Portões do Céu e pisou as ruas douradas.

E enquanto as pisava em suas vestes luminosas, os anjos recuaram estremecidos e disseram: "Vede, suas vestes estão manchadas de sangue, e suas sandálias estão sujas de lama e sangue." Do trono, o Cristo perguntou: "Filha, como é que tuas vestes estão manchadas de sangue e tuas sandálias sujas?" E ela respondeu: "Senhor, eu caminhava por caminhos lamacentos, e vi ali uma mulher na lama, e pisei sobre ela para manter minhas sandálias limpas." O Cristo e os anjos desapareceram, e a mulher caiu do céu, e vagou novamente pelos caminhos lamacentos da terra.

Uma vez mais, ela chegou ao portal celestial e pisou as ruas douradas, e desta vez não estava sozinha.

Outra mulher estava com ela, e as vestes de ambas estavam salpicadas de sangue, e as sandálias de ambas estavam manchadas com a lama e o sangue da terra.

Mas os anjos, vendo-as passar, exclamaram: "Vede como brilham suas vestes

PSIQUISMO E ESPIRITUALIDADE

de brancura! E vede como são brancos os seus pés!" E o Cristo, quando elas chegaram diante do trono, disse: "Como vindes aqui com vestes sujas?" E veio a resposta: "Vi esta minha irmã ser pisoteada, e me curvei para erguê-la, e ao levantá-la minhas vestes se sujaram, mas a trouxe comigo à Tua presença." E o Cristo sorriu e as ergueu junto a Si, e os anjos cantaram de alegria.

Pois não são o pecado e a vergonha compartilhados que sujam as vestes do Espírito e deixam sobre ele a lama da terra.

Se, então, quereis conduzir a vida espiritual, descei tanto quanto subis.

Senti vossa unidade com o pecador tanto quanto com o santo.

Pois a única coisa que vos torna divinos é o Espírito que habita igualmente em todo coração humano, morando em todos por igual, e não há diferença na divindade do Espírito, mas apenas no estágio de sua manifestação.

E assim como vós e eu ascendemos e mostramos mais da vida espiritual nos mundos inferiores, devemos elevar nossos irmãos conosco, e conhecer a alegria do redentor, e o poder da vida que salva.

Pois Aqueles a quem chamamos Mestres, Aqueles que são os Cristos do mundo, são reverenciados e amados, porque para Eles não há diferença, mas o pecador é tão amado quanto o santo—não, às vezes mais, porque a compaixão flui para o mais fraco mais do que para o forte.

Tal é a vida espiritual? Tal é a meta que todo homem que deseja tornar-se espiritual deve colocar diante de seus olhos.

Muito diferente do psíquico, e não deve ser confundida com ele—o desdobramento da divindade no homem, e não

PALESTRAS DE LONDRES

a purificação e a organização dos veículos.

Ambos são bons, ambos necessários, e termino com as palavras com que comecei: que enquanto ser psíquico não é prova de espiritualidade, ser espiritual é possuir todo poder no céu e na terra.

Escolhei cada um o vosso caminho.

Trilhai o que quiserdes, mas cuidado para que, pelo crescimento de vossos poderes aqui, na separação, não retardeis o crescimento da espiritualidade, que é a realização da unidade do Self.

Pois tudo o que divide torna-se mau, pelo próprio fato de dividir; todo poder que é compartilhado é uma asa que nos eleva, mas todo poder que é guardado para o eu inferior é um peso que nos prende à terra.

O Lugar dos Mestres nas Religiões

Cada um de nós que pertence a qualquer religião especial pode traçar de volta ao longo da linha de sua religião, cada vez mais para o passado, até chegar ao seu início, ao seu primeiro Mestre.

E em torno desse Mestre há geralmente um grupo de homens e mulheres que, para o Fundador da religião, são discípulos, mas para aqueles que aceitam a religião mais tarde, são mestres, apóstolos.

E isso é invariavelmente verdadeiro.

O hebreu, se lhe perguntardes, traçará sua religião de volta ao tempo do grande legislador Moisés, e atrás Dele a uma figura ainda mais heroica, Abraão, o "amigo de Deus". Olhai para alguma fé ainda mais antiga, a fé do Egito, da Caldeia, da Pérsia, da China, da Índia, e encontrareis exatamente a mesma coisa verdadeira.

Os Parsis, representantes de uma esplêndida tradição, mas cuja religião, tal como está agora, é, como bem se disse, "uma religião de fragmentos apenas" — ele traçará sua religião até seu próprio grande Profeta, o Profeta do Fogo, que liderou o êxodo do centro da Ásia e guiou Seu povo para o que hoje chamamos de terra da Pérsia.

O Egito, se lhe perguntardes a história, vos mostrará figuras heroicas de seu passado, e entre elas aquele grande Rei e Sacerdote, Osíris, que, morto, como nos conta a antiga lenda, ressuscita novamente, como Senhor e

PALESTRAS DE LONDRES SOBRE

Juiz de Seu povo.

O Budismo, espalhado pelo Extremo Oriente, traçará sua história até o Buda e declarará, além disso, que não apenas o Buda é o Mestre daquela fé particular, mas que uma pessoa viva ainda existe na terra como Mestre, como Protetor, a quem chamam de Bodhisattva, o sábio e o puro.

A Índia vos falará de um grande grupo de mestres reunidos em torno de seu Manu, cuja tradição de leis ainda é preservada e ainda é usada como base da legislação social administrada atualmente pelos governantes ingleses.

E em torno daquele grande Legislador do passado, sábios estão reunidos cujos nomes são conhecidos em toda a terra, cada um deles à frente de alguma nobre família indiana, que traça sua ancestralidade para trás e para trás até terminar no Sábio, no Mestre.

E isso é igualmente verdadeiro para religiões mais modernas.

Tomai a religião cristã, e o cristão traça sua religião para trás até encontrar sua fonte na personalidade do Profeta da Judeia, de Jesus, o Cristo.

E é interessante, como um daqueles estranhos paralelos que encontramos frequentemente no estudo comparativo das religiões, que assim como o budista tem seu Buda e também seu Bodhisattva, assim o cristão tem os dois nomes: Cristo, representando o Espírito vivo, um estágio no desdobramento espiritual, o nome representando um estágio, um ofício, antes que um homem especial, e unido a isso o nome individual de Jesus, a fim de marcar a íntima conexão, como alguns diriam a identidade, entre os dois.

Mas assim como entre os budistas a distinção é traçada, assim entre os primeiros cristãos encontrareis uma distinção similar feita entre o homem Jesus e o Cristo espiritual.

O LUGAR DOS MESTRES NAS RELIGIÕES

Assim, naqueles primeiros dias, muitos daqueles que eram chamados de "gnósticos" dividiam os dois de maneira semelhante, embora os unissem em certo estágio do ensino, do ministério.

E se tomardes a mais recente das religiões, a muçulmana, a religião do Islã, essa também se reporta a um Profeta, o Profeta Muhammad, o grande Profeta da Arábia.

Universalmente isso é verdadeiro: a religião se reporta a uma única figura majestosa, a quem alguns chamam de "Deus-homem", um homem por demais divino para ser considerado inteiramente como aqueles entre os quais viveu, moveu-se e ensinou; acima deles e, contudo, um deles, estreitamente ligado a eles por uma humanidade comum, embora elevado acima deles por uma manifestação do Deus interior, mais poderosa, mais completa, mais imperiosa do que a manifestação nos homens e mulheres comuns ao seu redor.

Assim é com todas as religiões, e nesse pensamento da figura divina, o Fundador de cada fé, tendes a concepção mais plena, mais verdadeira, mais perfeita daquilo que nós, teosofistas, chamamos de ideal do Mestre.

Todos esses seres poderosos, pelo teosofista, receberiam o nome de Mestre.

E não apenas pelo teosofista, pois essa palavra, em outras religiões, foi aplicada ao Fundador, ao Chefe da fé.

Não, para o cristão ela deveria vir com força especial, com significado especial, pois foi o nome que Cristo, o Mestre, escolheu como o que melhor expressava Sua própria relação com aqueles que criam Nele, com aqueles que O seguiam: "Nem sejais chamados mestres", disse Ele; "porque um só é o vosso Mestre, que é Cristo." E assim, lembrai-vos também de que, ao falar aos Seus discípulos, Ele disse: "Vós Me chamais Mestre e Senhor, e dizeis bem, porque Eu o sou." De modo que, para o coração cristão, o nome Mestre deveria estar acima de todos os outros nomes, sagrado e amado, pois foi o nome escolhido por seu próprio Mestre, o nome que Ele reivindicou de Seus discípulos, o nome que Ele usou para representar Sua relação com eles.


Assim, essa ideia de um Mestre na religião certamente deveria ser uma que não vem com som estranho, nem significado estrangeiro, entre aqueles que olham para o Mestre Cristo.

E exatamente a mesma ideia é a de um Mestre em qualquer grande religião; é uma ideia comum — significa o Fundador, o Mestre, divino e, contudo, humano.

A esse ponto retornarei mais tarde.

Estudemos um pouco mais de perto a ideia central desses Mestres e vejamos quais são as características especiais que os marcam nas religiões do passado.

Se recuardes muito, muito longe, sempre encontrareis que o Mestre possui um duplo caráter: governante, legislador, de um lado; professor, de outro.

Em todas as antigas civilizações isso é característico; pois naqueles dias não havia surgido a ideia de sagrado e secular, ou sagrado e profano, como dizemos no mundo moderno.

Para as antigas civilizações não existia coisa alguma como história sagrada e história profana; nenhuma divisão era feita entre ciência sagrada e ciência secular; toda história era sagrada, toda ciência era divina.

E tanto era esse o caso que, quando encontrais um antigo discípulo perguntando a um antigo professor sobre a ciência divina, a resposta era dada: "Há duas formas de ciência divina, a superior e a inferior." E a ciência divina inferior era composta de todas as coisas que agora chamais de literatura, ciência e arte; todas eram enumeradas pelo nome e resumidas sob o

O LUGAR DOS MESTRES NAS RELIGIÕES

título de ciência divina inferior.

A ciência superior, suprema, era aquele conhecimento de Deus, ao qual, com precisão, a palavra Sabedoria deveria ser aplicada.

Assim, para o seu pensamento, a Deidade estava em toda parte, e havia apenas variedade nas manifestações da Deidade.

Toda a Natureza era sagrada.

Deus se expressava em cada objeto, em cada forma.

Tudo o que se podia dizer era que através de uma forma mais de Sua glória se manifestava do que através de outra.

A forma poderia ser mais ou menos transparente, mas a luz radiante interior era a mesma em todas.

E era natural, inevitável, com tal concepção da Natureza e de Deus, que o Mestre, o Fundador, de uma religião unisse em Sua única pessoa o ofício tanto do Sacerdote quanto do Rei.

E assim o encontrais. A única semelhança nos dias modernos não é agora uma muito afortunada aos olhos de muitos — o Rei-Pontífice da Igreja Católica Romana.

Pois tão mal haviam sido desempenhados os deveres do Rei naquele alto assento, que o povo perdeu o senso da divindade, e se revoltou contra ela, e a rejeitou, e deixou aquele Pontífice despojado de seu caráter real.

Mas muito atrás, nas antigas civilizações, na única pessoa os dois ofícios estavam unidos.

O Faraó do Egito era verdadeiramente o Senhor do tríplice diadema, mas também o supremo Sacerdote em cada templo de sua terra.

Assim também na Caldeia, na Índia e em muitas outras terras; e onde quer que esse seja o caso, encontrais um certo contorno dado à civilização, diferindo em detalhes, mas maravilhosamente semelhante nos traços gerais desse esboço.

Encontrais que naqueles dias o Sacerdote-Rei, o Governante da terra e o supremo Mestre do seu povo, moldava a política da nação assim como moldava as doutrinas ensinadas nos templos da religião.

Tanto a religião quanto a política têm a nota fundamental do dever.

E sempre, com o poder crescente, vinha maior peso de responsabilidade, mais pesado fardo de dever; e os mais livres nessas civilizações eram os mais pobres.

Aqueles que eram considerados os filhos do lar nacional eram sempre cuidados com extremo zelo.

O próprio fato de serem os mais baixos em desenvolvimento dava-lhes a maior reivindicação sobre o Homem divino que governava, de modo que, por toda parte, a nota dessas civilizações é a nota que hoje seria chamada socialista — com uma enorme diferença: que os mais sábios governavam.

O resultado, em certo sentido, seria o resultado com que o Socialista sonha: a ausência de pobreza, a universalidade de alguma forma de trabalho feito para o Estado como um todo, um dever de cada homem de suportar uma parte do fardo; mas o fardo tornava-se cada vez mais leve à medida que descia para os membros mais jovens da família, da nação; o dever mais pesado era colocado sobre os mais elevados.

E encontrareis que, enquanto a tradição ainda permanecia, era às vezes muito difícil obter governantes e administradores de grandes e pequenos Estados.

Isso aparece nos livros chineses.

O Imperador envia a palavra de que Fulano deve ser governador de um Estado, e Fulano, naqueles dias degenerados, geralmente tentava escapar disso, por causa do tremendo fardo que o governo impunha.

Pois no caso dos antigos Governantes, nos dias em que os Reis divinos eram os Reis e Sacerdotes do povo, qualquer coisa que estivesse errada na nação era relacionada ao Governante, e não ao povo em geral.

Lembrai-vos das palavras de um grande Mestre de dias posteriores, Confúcio, quando um Rei se voltou para

Ele e disse: “Mestre, por que há roubo, por que há assassinato em minha terra? Como poderei impedi-lo?” Sua resposta severa foi: “Se vós, ó Rei, não roubásseis e não matásseis, não haveria roubo nem assassinato em vossa terra.” Sempre o mais elevado com o peso da responsabilidade; o mais jovem com o direito de desfrutar, de ser feliz, de ser cuidado.

Onde faltava alimento, eles eram os últimos a passar fome, e o Rei o primeiro; onde algo faltava em termos de bens materiais, eles eram os primeiros a receber sua parte, e o Rei o último.

Tal era o esboço da organização social.

Leves traços dela permanecem até os dias de hoje.

Podeis ver traços dela na civilização que foi destruída no Peru pelos conquistadores, os conquistadores espanhóis daquela terra.

Alguns traços dela ainda permanecem na Índia, embora degradados e decadentes.

A nota é sempre a mesma: quanto mais elevado, mais sobrecarregado; quanto mais elevado, mais árdua a vida; quanto mais elevado, maior o dever.

Pois esse é o tipo do Mestre, e a ideia perpassava toda a civilização.

Ele, o Sacerdote-Rei, poderoso em conhecimento e em poder, deve suportar sobre seus largos ombros o fardo que esmagaria um homem mais fraco.

E assim para baixo, através de todos os graus de governante, na proporção do poder e de sua expansão, assim na proporção o peso e a responsabilidade.

Eles partiram da terra à medida que a humanidade crescia além de seu estágio infantil.

Minha frase é forte demais — eu não deveria ter dito: “Eles partiram da terra.” Eles partiram para o silêncio, não da terra; nela muitos deles ainda permanecem.

Mas eles se retiraram da posição externa, do poder externo, e tornaram-se a grande companhia dos Irmãos Mais Velhos da humanidade, dos quais apenas alguns permaneceram em contato próximo com a raça.


E esse é o próximo ponto na ideia do Mestre.

Aqueles que fundaram uma religião estavam obrigados a permanecer vestindo o corpo de homem, fixos à terra, presos à aparência externa da humanidade, enquanto a religião que haviam dado vivesse sobre a terra. Essa era a regra: nenhuma libertação para o Mestre que fundou uma religião até que todos os que pertenciam a essa religião tivessem eles próprios saído dela, para a libertação, ou para outra fé, e a religião estivesse morta.

A morte de uma religião é a libertação de todo o vínculo do Mestre que a deu ao mundo.

Ele, em um sentido muito real, está encarnado na religião que Ele concede.

Enquanto essa religião vive e ensina, enquanto os homens ainda encontram nela a expressão de seu pensamento, por tanto tempo esse Homem divino deve permanecer, e guiar, proteger e ajudar a religião que Ele deu à Terra.

Tal é a lei.

Nenhum Mestre pode deixar a nossa humanidade enquanto aquilo que Ele iniciou como uma escola humana ainda existir sobre a Terra.

Alguns já partiram e não seriam mais chamados de Mestres — o nome dado a Eles no mundo oculto é diferente —, mas Aqueles que partiram partiram porque Suas religiões estão mortas: os Mestres do antigo Egito, da antiga Caldeia, deixaram esta Terra para a poderosa companhia d’Aqueles que já não carregam o fardo da carne.

Mas os Mestres de toda religião viva vivem na Terra e são os elos, para o povo dessa religião, entre Deus e o homem; o Mestre é o Homem divino, uno com seus irmãos, que a Ele olham em busca de ajuda, uno com o Deus ao redor e

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acima, e através d’Ele a vida espiritual flui perpetuamente.

A palavra “mediador”, aplicada nas escrituras cristãs ao Cristo, significa uma relação real e viva.

Existem tais mediadores entre Deus e o homem, e todos são Deus-homens, verdadeiros Cristos.

Tais elos entre o Deus externo e o Deus interno em nós são necessários para o auxílio de um e para a manifestação do outro? O Deus interno em nós, desdobrando Seus poderes, responde ao Deus externo a nós, e o elo é o Deus-homem que compartilha a natureza manifesta da divindade e, no entanto, permanece uno com Seus irmãos na carne.

Uma servidão, sim.

Mas uma servidão voluntária — uma servidão assumida no dia em que o Mensageiro saiu da grande Loja Branca para trazer uma nova revelação, para fundar um novo reino divino sobre a Terra.

Pesada é a responsabilidade de um Homem divino que toma sobre Si o tremendo fardo de falar ao mundo uma nova Palavra na revelação divina.

Tudo o que dela decorre constitui o pesado fardo de Seu destino.

Tudo o que acontece dentro dessa comunhão da qual Ele é o centro deve repercutir sobre Ele, e Ele é, em última instância, responsável; e como essa Palavra divina é sempre proferida em uma comunidade de homens e mulheres imperfeitos, pecadores, ignorantes, essa Palavra está fadada a ser distorcida e deturpada, por causa do meio em que opera.

Por isso cada um desses Mestres é chamado de "sacrifício" — Ele mesmo, ao mesmo tempo, o sacrificador e o sacrifício, o maior sacrifício que o homem pode fazer ao homem, um sacrifício tão poderoso que ninguém em quem a Divindade não esteja desdobrada até a maior altura compatível com a limitação humana é forte o bastante para fazê-lo, é forte o bastante para suportá-lo. Esse é o verdadeiro sacrifício do Cristo; não algumas horas de agonia ao morrer, mas século após século de crucificação na cruz da matéria, até que a salvação tenha sido conquistada para o povo que carrega Seu nome, ou até que eles tenham passado sob algum outro Senhor.


Por isso esse caminho é sempre chamado de "o Caminho da Cruz". Muito antes de o Cristianismo nascer, o "Caminho da Cruz" era conhecido por todo Iniciado, e dizia-se que O trilhavam aqueles que se voluntariavam para o poderoso serviço de proclamar novamente a antiga mensagem aos ouvidos do mundo da época.

Um sacrifício: pois ninguém pode dizer, ao se voluntariar para o serviço, o que aguarda a religião que Ele funda, quais serão os feitos da comunidade que Ele inicia na Terra.

E cada pecado e crime dessa religião, ou dessa Igreja, cai na balança do Karma carimbado com o nome do Fundador.

Ele é responsável por isso, e carregar essa responsabilidade é o poderoso sacrifício que Ele faz; e o resultado é inevitável; pois em um mundo imperfeito nenhuma perfeição pode ser perfeitamente espelhada.

Assim como o raio de sol que cai sobre a água é distorcido e deformado, assim também acontece com os raios de uma verdade perfeita que caem em meio a uma comunidade de homens imperfeitos; e nenhuma ação aqui embaixo pode ser uma ação perfeita, pois "a ação", está escrito em um livro antigo, "é cercada de mal assim como o fogo é cercado de fumaça". A imperfeição do meio faz a fumaça em torno de cada Palavra de Fogo, cada Palavra de Verdade.

E o Fundador deve suportar a pungência da fumaça, se Ele quiser proferir a Palavra de Fogo.

A percepção disso, por mais tênue que seja, por mais imperfeita que seja, gera a paixão de gratidão no coração humano por aqueles Homens que carregam suas fraquezas e abrem o caminho para Deus para o homem.

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É isso que, em algumas formas do Cristianismo popular, foi distorcido ao se falar do sacrifício do Cristo, quando foi feito um sacrifício, não pelo homem, pecador e tolo, mas ao Pai de toda perfeição, que não precisa de sacrifício de sofrimento para reconciliar-Se com os filhos nascidos de Sua vida.

Essa é uma das distorções da ignorância humana; a falsificação que foi proferida em nome da religião e obscureceu o perfeito amor de Deus—pois todo Homem divino que surge é uma manifestação do coração divino e uma revelação de Deus ao homem.

E como poderia o Mestre de Compaixão, que conquista os corações humanos pela ternura do Seu amor, ser um Revelador de Deus, se não houvesse em Deus uma compaixão mais poderosa que a Sua própria, e mais profunda que a Sua humanidade, assim como Deus é maior que o homem? Mas o esplendor da verdade ofuscou os olhos daqueles a quem foi apresentada, e a sua própria ignorância, medo e limitação impuseram àquele sacrifício perfeito o terrível aspecto de um sacrifício a Deus—um aspecto que assumiu, não apenas no Cristianismo, mas também em outras fés.

Na maioria das vezes, nem sempre, nas religiões mais antigas eles compreenderam que a história da vida e da morte era uma alegoria, um "mito", como a chamavam, revelando uma verdade mais profunda.

E assim evitaram a dor e o sentimento de repulsa que despertou a consciência do homem civilizado para se revoltar contra as apresentações mais grosseiras da doutrina; a grande verdade do sacrifício é verdadeira, mas não é um sacrifício legal, contratual, feito entre o representante do homem e Deus; mas o esforço do divino para se fazer compreendido, e a ligação voluntária do sacrifício à cruz da matéria até que o Seu povo seja libertado.


E então, como eu disse, Ele passa para outros mundos, para outro trabalho, e não é mais chamado de Mestre da Sabedoria.

Agora, olhando para esta ideia, perguntemos: "Qual é o trabalho desses Mestres nas religiões do mundo, e por que este pensamento dos Mestres foi tão revivido no mundo moderno, e tornado muito mais vivo, em certo sentido, do que tem sido há muitos e muitos anos?" Nos primeiros dias do Cristianismo, como eu disse, você encontra a ideia; mas ela desapareceu em grande parte das Igrejas como verdade viva, e eles pensam em Jesus, o Mestre cristão, como ressuscitado dos mortos e ascendido ao céu.

E o espírito materializador da ignorância fez da ascensão um afastamento, e o Homem se foi, embora o Deus permaneça.

Mas isso é apenas uma materialização da verdade mais antiga; pois, segundo a verdade, o céu não é um lugar distante para onde as pessoas vão. Ninguém vai para lá; eles apenas abrem os olhos e o veem ao seu redor, por todos os lados.

Pois o céu é um estado da vida psíquica que se realiza nos corpos superiores, os corpos do plano mental, e não é necessário ir para cá e para lá, Norte, Sul, Leste ou Oeste, para encontrá-lo; pois, como disse o grande Mestre: “Eis que o Reino dos Céus está dentro de vós” — não distante, além do sol, da lua ou das estrelas.

E a ascensão de Jesus ao céu, como a Igreja da Inglaterra a formula — em palavras que soam muito estranhas aos ouvidos modernos, porque perderam seu significado místico e são tomadas apenas na interpretação que S. Paulo costumava chamar de “carnal” — no quarto artigo da Igreja da Inglaterra, foi que Ele ascendeu ao céu, levando consigo Sua “carne, ossos e todas as coisas pertencentes à

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perfeição da natureza humana”. Ora, quando se toma isso no sentido literal e cru, naturalmente o homem pensante se revolta contra isso. Que história é essa de um corpo físico e ossos físicos subindo pelo ar até o céu? E para onde foi? O homem moderno não pode acreditar nisso nesse sentido, e assim perde a verdade espiritual encerrada em palavras de simbolismo e alegoria.

Pois o fato de que Jesus, o Mestre, partiu, mas ainda habita na Terra em carne, é a verdade que o artigo tenta indicar; e não que Ele tenha ido para longe, para um céu distante, para sentar-se à direita de Deus, de onde virá novamente para julgar.

Ele vive no corpo, e também vive no seio da Igreja, que é o Seu verdadeiro corpo místico; e enquanto essa Igreja existir, enquanto essa Igreja for encontrada na Terra, por tanto tempo o seu Mestre viverá dentro dela, e habitará em um corpo humano.

Ele não partiu, não ascendeu a lugar algum no sentido literal, mas está permeando toda a Sua Comunhão, e vivendo na Terra até que o último cristão tenha passado para a libertação, ou tenha nascido em alguma outra fé. Esse é o significado interior. Ele vive e pode ser alcançado.

E se os ensinamentos da Sociedade Teosófica têm algum valor para a Igreja Cristã, é porque estão trazendo de volta para viver nos corações cristãos esta verdade viva da presença corporal sempre presente do Cristo entre eles. Teosofistas que são cristãos, e permanecem dentro dos limites da Igreja Cristã, ganharam uma visão vívida desta real humanidade de Jesus.

Eles aprendem que Ele pode ser alcançado tão verdadeiramente agora quanto quando caminhava perto do mar da Galileia, ou ensinava nas ruas de Jerusalém, que podem

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conhecê-Lo com um sentido tão real de Sua presença, podem aprender d'Ele tão verdadeiramente quanto qualquer apóstolo ou discípulo no passado, que é uma presença viva e real—não apenas, como diz a Igreja Católica Romana, no Sacramento do altar, mas na experiência do coração cristão.

E nunca foi deixado sem um testemunho.

Olhe através de toda a história da Igreja Cristã, e veja como um após outro entrou em contato vivo com o Mestre Jesus.

Todo grande santo proclamou sua própria experiência quanto ao seu contato com seu Senhor.

E somente em tempos comparativamente modernos, e em partes apenas da Igreja Cristã, é que essa grande e vivificante verdade foi perdida de vista. A Igreja Grega nunca a perdeu; a Igreja Católica Romana nunca a perdeu. O testemunho dos santos nessas antigas comunhões dá prova da conexão contínua entre o cristão e o Cristo.

Você a encontra também em algumas das comunidades protestantes extremas, onde eles dão um testemunho vivo da realidade da comunhão pessoal.

Não apenas através de livros e igrejas, mas dentro do coração vivo do homem, visível às vezes até aos olhos físicos, brilhando na visão do santo, falando no êxtase do profeta—ela nunca passou completamente do Cristianismo.

Está voltando mais fortemente ano após ano, voltando com vitalidade aumentada, com mais realidade e força por trás dela; voltando porque o Cristo dentro da Igreja, vendo que o esquecimento estava tomando conta da mente moderna, tem, como nos velhos tempos, usado um açoite de cordas em vez de apenas a voz do amor.

Pois, na medida em que a voz do amor não foi ouvida, e a realidade de Sua presença

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estava sendo esquecida, Ele usou o açoite do que se chama de Crítica Superior para expulsar os homens dos livros de volta ao Mestre vivo da fé cristã.

Quando você constrói a casa da sua fé sobre livros e manuscritos, sobre concílios e tradições, você está construindo sobre a areia, e a tempestade veio—a tempestade da crítica, da investigação, do saber acadêmico, e a casa da fé vacila, porque está fundada sobre a areia.

Mas construí a casa da vossa fé sobre a rocha da experiência humana, sobre a única rocha sobre a qual toda verdadeira Igreja é fundada, o toque individual entre o Espírito humano e o divino, a experiência pessoal do homem humano na terra com o divino Homem no céu, ao lado e ao redor dele, e construís a casa da vossa fé sobre uma rocha que nada pode abalar nem destruir, e ela vos abrigará, não importa quais tempestades assolam lá fora.

E assim, como no templo, o chicote foi usado para que os homens aprendam o que não aprenderiam pela instrução gentil proferida apenas nas palavras do amigo.

O inimigo foi usado para isso, o adversário, o agressor, que afiou suas armas e cortou muitos dos antigos manuscritos em pedaços; e o resultado disso é que a Igreja Cristã é lançada de volta ao próprio Cristo, não mais visto vagamente através da história, mas em vívida realidade diante dos olhos do coração do cristão, e que Ele viverá para o cristianismo uma nova vida. A crença mística retornará, e as interpretações literais cairão por terra.

E quando isso for feito, então o cristianismo terá renovado sua juventude e seu poder, e saberá que o Mestre está vivo em Sua Igreja, e ainda é o Mestre da vida e da morte, como nos tempos antigos.


E por um instinto muito real, descobrireis que os cristãos mais sinceros se apegam à humanidade de Jesus, e esse é o valor do Mestre para nós, quando dentro de nossos corações está escrita a verdade de Sua existência.

Se houvesse apenas homens como nós, e Deus, o abismo seria vasto demais, a diferença terrível demais — nada para nos encorajar a crer que a Divindade estava dentro de nós. Parecemos tão triviais, tão tolos, tão infantis, que dificilmente ousamos às vezes crer que somos verdadeiramente Deus.

Parece impossível para nós em nossa vida moderna, com todas as tolices nas quais nos gastamos, com todas as ambições e terrores infantis com os quais nos divertimos ou assustamos a nós mesmos.

Esta pequena vida moderna parece tão mesquinha e tão vulgar que dificilmente ousamos crer que somos divinos.

Falamos dos velhos dias heroicos, e pensamos que se tivéssemos vivido então, também teríamos sido heroicos, como os heróis e mártires e santos dos tempos anteriores.

Mas, na verdade, a humanidade é tão divina hoje quanto sempre foi no passado.

E se o divino se manifestasse em nós como se manifestou nos grandes do passado, seríamos heroicos como eles foram; não são as circunstâncias que fazem a diferença, mas apenas que o Deus interior em nós está mais na fase da infância do que naqueles poderosos do passado, nos quais Ele havia alcançado a estatura da divina virilidade.

E quando pensamos nos Mestres e percebemos que Eles são; ainda mais, talvez, quando em algum momento feliz vislumbramos tais Homens divinos, ou sentimos Sua presença mais próxima do que a de um amigo humano, ah! então é que a inspiração que flui Deles, como de uma fonte incessante, encoraja e vivifica a vida interior.

Pois percebemos que não foi há muito, muito tempo que

O LUGAR DOS MESTRES NAS RELIGIÕES

Eles eram como nós, mergulhados nas trivialidades da terra; que Eles se elevaram acima delas pelo desdobramento do Deus interior.

E o que Eles fizeram, você e eu também podemos fazer. Eles são uma inspiração e encorajamento constantes para a humanidade.

Eles são homens, e somente Deus como nós somos Deus; a única diferença sendo que Eles têm Deus mais manifestado Neles do que Ele está em nós. Eles também em Seu dia foram fracos e tolos; Eles também se esforçaram e lutaram, como nós nos esforçamos e lutamos agora; Eles também falharam, como nós falhamos agora; Eles também erraram, como nós erramos agora; e Eles se elevaram acima de tudo isso, força após força revelada Neles, sabedoria e poder e amor crescendo cada vez mais divinos.

E o que Eles fizeram, você e eu podemos fazer. Pois Eles são verdadeiramente apenas as primícias da humanidade, a promessa da colheita, e não algo estranho, milagroso e distante.

O cristão apega-se à humanidade de Jesus pela razão de que, como "Ele sofreu, sendo tentado, Ele é capaz de socorrer aqueles que são tentados". E é um instinto verdadeiro, uma fé sábia, pois é entrando em contato com tais elos entre a humanidade e Deus que você e eu, com o tempo, nos tornaremos divinos.

Nele, essa semente divina do Espírito desabrochou em flor e fruto.

Quando você semeia uma semente no solo do seu jardim, você a semeia com a plena crença de que ela crescerá, de que se tornará uma planta com folha e flor e fruto.

E você acredita nisso por toda a promessa do passado, que provou que de tais sementes crescem tais flores; tudo o que está por trás de você torna sua fé uma fé razoável; e quando você planta aquela coisa trivial, um pouco maior que a cabeça de um alfinete, e Esconda-a na escuridão da terra, fora da vista, e você terá uma fé viva dentro de si de que dessa semente brotará a flor perfeita.


Tenha a mesma fé pela semente de divindade que está plantada dentro de você, ainda que esteja plantada na escuridão do seu coração.

Mesmo que no presente o primeiro brotinho ainda não tenha surgido acima da escuridão do solo em que está enterrado, nem por isso a semente deixa de estar ali; ela crescerá e amadurecerá até o fruto perfeito.

Assim deve ser. Não há falhas para o divino Agricultor, nenhuma semente que não seja viva cai de Suas mãos no solo.

E perto de nós os Mestres permanecem sempre, a verdade viva do que o homem pode ser — mais ainda, do que ele será nos séculos vindouros.

Eles são provas do que você e eu seremos, as cópias acabadas das estátuas que jazem ainda tão grosseiras, tão toscas, no mármore da nossa humanidade.

Esse é o valor deles para todos os homens, e parte de Sua obra é ajudar-nos a nos tornarmos o que Eles são, a fomentar em nós cada broto da vida espiritual, a fortalecer em nós cada esforço e luta rumo à luz.

Deles é a obra gloriosa, não apenas de erguer poderosas fés, mas de viver nelas, e derramar vida espiritual no coração de cada um que adentra os portais dessas fés.

Essa é a esplêndida obra deles; e se a Teosofia está fazendo muito em todas as religiões do mundo para torná-las mais reais para seus adeptos, e dar-lhes nova vitalidade, força e vigor, é somente porque ela é o mais recente impulso dos Mestres da Sabedoria, e assim é o canal mais conveniente através do qual essa vida pode ser derramada em todas as religiões do mundo.

Apenas o mais recente dos impulsos.

Todas as religiões nasceram de tal impulso, e a única diferença entre este e os impulsos anteriores é que, enquanto eles fundaram cada qual uma religião e em torno dessa religião um muro foi erguido, de modo que havia crentes dentro do muro e descrentes fora, em torno dessa efusão espiritual nenhum muro será erguido, mas as águas se espalharão por toda parte, sem limitação, sem exceção.

Essa é a especialidade na mensagem da Teosofia.

Ela pertence igualmente a todos.

Tão vossa, ainda que não a chameis por esse nome, talvez, quanto é deles que a chamam por esse nome.

O LUGAR DOS MESTRES NAS RELIGIÕES

É apenas vivo porque vive em toda religião; é apenas verdadeiro porque provém dos mesmos Mestres da Sabedoria eterna, pertence igualmente a todos, a toda religião que se dispuser a tomar qualquer parte da verdade que ele re-proclamou.

E por todo o mundo a mensagem de alegria está se espalhando.

Não há uma única religião agora viva entre cujos adeptos a Teosofia não esteja se difundindo, tornando-os melhores membros de suas religiões do que eram antes.

Pois há muitos homens e mulheres, no Oriente e no Ocidente igualmente, que se afastaram da religião em que nasceram, porque o elemento místico havia desaparecido e o sentido literal das doutrinas era, em verdade, a letra que mata, enquanto o espírito que é vida parecia ter escapado.

Muitos desses homens e mulheres, no Oriente e no Ocidente, voltaram com alegria à religião em que nasceram, ao perceberem que ela é apenas uma expressão da única Sabedoria divina, e que os Mestres da Sabedoria vivem e se movem entre nós.

E pode ser que, se o mundo se tornar mais espiritual, pode ser que, se o Espírito novamente triunfar sobre a matéria, após atravessar a escuridão que foi necessária para que o intelecto fosse plenamente desenvolvido e aprendesse seus poderes e suas limitações; pode ser que, nos dias vindouros, quando o mundo estiver mais espiritualizado do que hoje, subindo novamente o arco ascendente, esses Mestres vivos das religiões do mundo venham entre nós visivelmente como nos dias primitivos.


Não são Eles que se mantêm em silêncio.

Somos nós que os excluímos, tornando Sua presença um perigo em vez de um encorajamento e uma inspiração.

E cada um de vós — não importa qual seja a vossa fé, cristã, hindu, budista, teosófica, que importa? — cada um de vós que torna o Mestre da vossa própria fé uma realidade viva, parte da vossa vida, mais próximo que amigo e irmão, cada tal crente e trabalhador está apressando o dia de alegria em que o mundo estará pronto para a recepção aberta dos Mestres, para que Eles se movam visivelmente entre a humanidade mais uma vez.

Para que assim seja, abri vosso coração a cada sopro de verdade; para que assim seja, abri vossos olhos a cada raio do único Sol eterno.

No passado, o mundo não quis saber dos Mestres.

Crucificaram o Cristo; fizeram dos profetas párias.

E até que em nosso coração desperte o amor do Mestre, até que com anseio apaixonado, com insistência contínua, convoquemos os Homens divinos com as boas-vindas, sem as quais Eles não podem vir, Eles devem permanecer ocultos.

Somente então, quando se erguer de coração após coração um vasto cântico de devoção e apelo, somente então Eles virão para muitos, assim como já vieram para poucos, e manifestarão o esplendor visível de Sua humanidade, assim como a glória de Sua divindade sempre esteve sobre a terra.

Teosofia e a Sociedade Teosófica

Quero apresentar-lhes clara e simplesmente o que Teosofia significa e qual é a função da Sociedade Teosófica.

Pois notamos com frequência, especialmente com relação à Sociedade, que há considerável equívoco a seu respeito, e que as pessoas não percebem o objetivo pelo qual ela existe, o trabalho que se destina a realizar.

Ela é frequentemente encarada como a expressão de uma nova religião, como se as pessoas, ao se tornarem teosofistas, devessem abandonar a comunidade religiosa à qual possam pertencer.

E assim surge um profundo equívoco, e muitos imaginam que, de alguma forma, ela é hostil à religião que professam.

Ora, a Teosofia, vista histórica ou praticamente, pertence a todas as religiões do mundo, e toda religião tem igual direito a ela, tem igual direito de dizer que a Teosofia existe dentro dela. Pois a Teosofia, como o nome implica, a Sabedoria Divina, a Sabedoria de Deus, claramente não pode ser apropriada por nenhum grupo de pessoas, por nenhuma Sociedade, nem mesmo pelas maiores das religiões do mundo.

Ela é uma propriedade comum, tão livre para todos quanto a luz do sol e o ar.


Ninguém pode reivindicá-la como sua, exceto em virtude de sua humanidade comum; ninguém pode negá-la a seu irmão, exceto sob o risco de destruir sua própria reivindicação a ela.

Ora, o significado desta palavra, tanto histórica quanto praticamente, a Sabedoria, a Sabedoria Divina, tem um sentido muito definido e claro; ela afirma a possibilidade do conhecimento de Deus.

Esse é o ponto que o estudante deve apreender; este conhecimento de Deus, não a crença Nele, não a fé Nele, não apenas uma vaga ideia a Seu respeito, mas o conhecimento Dele, é possível ao homem.

Essa é a afirmação da Teosofia, esse é seu significado fundamental e sua essência.

E encontramos, olhando historicamente para trás, que isso foi afirmado nas várias grandes religiões do mundo.

Eles todos afirmam que o homem pode conhecer, não apenas que o homem pode crer.

Somente em algumas das religiões mais modernas, em seus próprios dias modernos, o conhecimento deslizou para o segundo plano, e a crença, a fé, avulta muito na mente do crente.

Volte o quanto quiser na história do passado, e encontrará as mais antigas religiões afirmando essa possibilidade de conhecimento.

Na Índia, por exemplo, com sua civilização antiga, você verá que a ideia central do Hinduísmo é esse conhecimento supremo, o conhecimento de Deus.

Como apontei para vocês outro dia a respeito dessa antiga religião oriental, todo conhecimento é considerado, em maior ou menor grau, como o conhecimento de Deus; pois não há divisão, como vocês sabem, nessa fé antiga, entre o secular e o sagrado.

Essa divisão é uma divisão moderna, e era desconhecida no mundo antigo.

Mas eles faziam uma divisão no conhecimento entre o superior e o inferior; e o conhecimento inferior, ou a ciência inferior, chamada de "ciência divina inferior", era aquilo que vocês chamariam de "ciência" hoje em dia, o estudo do mundo externo.

Mas também incluía tudo o que aqui falamos como Literatura, Arte, Ofício — tudo, de fato, que o cérebro humano pode estudar e os dedos humanos podem realizar — tudo isso, em uma grande generalização, era chamado de "Sabedoria Divina", mas era a Sabedoria Divina inferior, o conhecimento inferior de Deus.

Então, ao lado, ou melhor, acima disso, vinha o Conhecimento Supremo, o mais alto, o superior, além do qual não havia conhecimento, que era a coroa de tudo.

Agora, esse conhecimento supremo é declarado como "o conhecimento d'Aquele por Quem todas as coisas são conhecidas" — uma frase que indica a Divindade Suprema.

Era isso que era chamado de conhecimento supremo, ou, por excelência, o Conhecimento Divino, e esse antigo pensamento hindu é exatamente o mesmo que vocês indicam pelo nome Teosofia.

Assim, novamente, os estudantes de clássicos podem lembrar que entre os gregos e os primeiros cristãos havia o que era chamado de Gnose, o conhecimento, o artigo definido apontando para aquilo que, acima de tudo, deveria ser considerado como conhecimento ou sabedoria.

E quando vocês encontram entre os neoplatônicos essa palavra Gnose usada, ela sempre significa, e é definida como significando, "o conhecimento de Deus", e o "Gnóstico" é "um homem que conhece Deus". Assim, novamente, entre os primeiros cristãos.

Tome um homem como Orígenes.

Ele usa a mesma palavra exatamente no mesmo sentido; pois quando Orígenes declara que a Igreja tem medicina para o pecador, e que Cristo é o Bom Médico que cura as doenças dos homens, ele prossegue dizendo que a Igreja tem também a Gnose para os sábios, e que não se pode construir a Igreja com pecadores; é preciso construí-la com Gnósticos.


Esses são os homens que conhecem, que têm o poder de ajudar e de ensinar; e não pode haver medicina para o doente, nem sustentáculo para o fraco, a menos que, dentro dos limites da religião, o Gnóstico seja encontrado.

E assim Orígenes dá imensa ênfase ao Gnóstico, e dedica página após página à sua descrição: o que ele é, o que pensa, o que faz; e para a mente daquele grande mestre cristão, o Gnóstico era a força da Igreja, o pilar, o esteio da fé.

E assim, descendo através dos séculos, desde o tempo cristão, você encontrará a palavra Gnóstico usada de tempos em tempos, mas mais frequentemente o termo "Teosofista" e "Teosofia"; pois esse termo entrou em uso na escola posterior, os neoplatônicos, e tornou-se a palavra comumente aceita para aqueles que reivindicavam essa possibilidade de conhecimento, ou mesmo afirmavam conhecer. E uma frase a esse respeito é encontrada no místico Quarto Evangelho, o de S. João, onde são postas na boca do Cristo as palavras de que o "conhecimento de Deus é a vida eterna" — não a fé, nem o pensamento, mas o conhecimento — declarando novamente a possibilidade dessa "Gnose.

E a mesma ideia é encontrada ao longo da linha da Ciência Hermética, ou Filosofia Hermética, derivada em parte da Grécia e em parte do Egito.

O filósofo hermético também afirmava conhecer, e afirmava que no homem existe essa faculdade divina de conhecimento, acima da razão, mais elevada que o intelecto.

E

TEOSOFIA E A SOCIEDADE TEOSÓFICA

sempre que, entre os pensadores e os eruditos, você encontrar referência à "fé", como onde, na Epístola aos Hebreus, é dito ser ela "a evidência das coisas não vistas", a mesma ideia emerge, e a Fé, a verdadeira Fé, é apenas essa intensa convicção que brota do ser espiritual interior do homem, o Si-mesmo, o Espírito, que justifica ao intelecto, aos sentidos, que há Deus, que Deus verdadeiramente existe.

E isto é tão fortemente sentido no Oriente que ninguém ali quer argumentar sobre a existência de Deus; declara-se que essa existência não pode ser provada por argumento.

“Não por argumento”, está escrito, “não por raciocínio, não por pensamento, pode o Ser Supremo ser conhecido.” A única prova d’Ele é “a convicção no Espírito, no Self.” E assim a Teosofia, então, historicamente, como vedes, sempre faz a afirmação de que o homem pode conhecer; e depois dessa afirmação suprema de que Deus pode ser conhecido, vem então a afirmação secundária, implicada realmente nessa, e no fato da identidade de natureza do homem com o Supremo, de que todas as coisas no universo podem ser conhecidas — coisas visíveis e invisíveis, sutis e grosseiras.

Isto é, por assim dizer, uma afirmação secundária, extraída da primeira; pois claramente, se no homem reside a faculdade de conhecer Deus como Deus, então toda manifestação de Deus pode ser conhecida pela faculdade que reconhece a identidade do Espírito humano com o Espírito Supremo que permeia o universo em geral.

Assim, em dicionários e em enciclopédias, às vezes encontrareis a Teosofia definida como a ideia de que Deus, e anjos, e espíritos, podem manter comunicação direta com os homens; ou às vezes, na forma inversa, que os homens podem manter comunicação com

PALESTRAS DE LONDRES DE I

espíritos, e anjos, e até com o próprio Deus; e embora essa definição não seja a melhor que se possa dar, ela tem sua própria verdade, pois isso é o resultado do conhecimento de Deus, o desfecho inevitável dele, a sua manifestação. O homem que conhece Deus, e conhece todas as coisas n’Ele, é evidentemente capaz de comunicar-se com qualquer forma de ser vivo, de entrar em relação com qualquer coisa no universo do qual a Vida Una é Deus.

Nos dias modernos, e entre pessoas científicas, a afirmação que é o inverso disso tornou-se, em certa época, popular, amplamente aceita — não Gnóstica, mas “Agnóstica”, “sem a Gnose”; essa foi a posição assumida por Huxley e por muitos homens de seu próprio tempo da mesma escola de pensamento.

Ele escolheu o nome devido à sua significação precisa; era homem demasiado científico para negar grosseiramente, demasiado científico para querer falar positivamente daquilo de que nada sabia; e assim, em vez de assumir a posição de que nada existe além do homem, e da razão do homem, e dos sentidos do homem, assumiu a posição de que o homem estava sem possibilidade de conhecimento do que pudesse existir, que seus únicos meios de conhecimento eram os sentidos para o universo material, a razão para o mundo do pensamento.

O homem, por sua razão, poderia conquistar tudo no reino do pensamento, poderia tornar-se poderoso em intelecto, e manter como domínio próprio tudo o que o intelecto pudesse apreender em seu ponto mais alto de crescimento, sua mais alta possibilidade de realização.

Essa esplêndida avenida de progresso Huxley, e homens como Huxley, colocaram diante da humanidade como o caminho pelo qual ela poderia esperar caminhar, plena da certeza

TEOSOFIA E A SOCIEDADE TEOSÓFICA

de realização última.

Mas além disso, para além da razão no mundo do pensamento e dos sentidos no mundo material, Huxley, e aqueles que pensavam como ele, declararam que o homem era incapaz de penetrar — daí "Agnóstico", "sem a Gnosis", sem a possibilidade de mergulhar profundamente no oceano do Ser, pois ali o intelecto não tinha prumo.

Tal, segundo a ciência de outrora, era o homem; e tudo o que o homem pudesse esperar, tudo o que o homem pudesse almejar, estava, por assim dizer, escrito no pórtico do universo espiritual a legenda "sem conhecimento." Para lá o homem não poderia esperar penetrar, para lá as faculdades do homem nunca poderiam esperar alçar voo; pois quando definis o homem como um ser racional, destes a mais alta definição que a ciência era capaz de aceitar, e através da natureza espiritual estava escrito: "imaginação, sonho e fantasia."

E, no entanto, há muito na história humana comum que mostra que o homem é algo mais que intelecto, tão claramente quanto mostra que o intelecto é maior que os sentidos; pois todo estadista sabe que tem de contar com o que às vezes se chama "o instinto religioso" no homem, e que por mais friamente que os filósofos possam raciocinar, por mais severamente que a ciência possa falar, há no homem algum poder que brota das profundezas, que se recusa a aceitar o agnosticismo do intelecto, assim como se recusa a aceitar o positivismo dos sentidos; e com isso todo governante de homens tem de lidar, com isso todo estadista tem de contar.

Existe algo no homem que, de tempos em tempos, jorra com poder irresistível, varrendo todo limite que o intelecto ou os sentidos possam tentar impor em seu caminho — o instinto religioso.

E mesmo tomar esse termo, esse nome, mesmo isso é conectar esta parte da natureza humana a uma parte da natureza universal, que dá testemunho em todos os tempos e em todos os lugares de que, para cada instinto na criatura viva, há alguma resposta na natureza exterior a si mesma.


Não há instinto conhecido na planta, no animal, no homem, ao qual a natureza não responda; a natureza, que teceu a demanda na textura da criatura viva, tem sempre o suprimento pronto para atender à demanda; e estranho de fato seria, quase inacreditável, se o mais profundo de todos os instintos no mais elevado produto da natureza no plano físico, se esse instinto inerradicável, essa busca por Deus e essa sede pelo Supremo, fosse o único e exclusivo instinto na natureza para o qual não há resposta nas profundezas e nas alturas ao nosso redor. E não é assim. Esse argumento é fortalecido e escorado por um apelo à experiência; pois não se pode, ao lidar com a experiência humana e o testemunho da consciência humana, deixar inteiramente fora do tribunal, silenciado, como se não fosse relevante, o contínuo testemunho de todas as religiões sobre a existência da natureza espiritual no homem.

A consciência espiritual prova a si mesma de modo tão definido quanto a consciência intelectual ou a sensorial se provam — pela experiência do indivíduo, igualmente em toda religião como em todo século em que a humanidade viveu, pensou, sofreu, alegrou-se.

A natureza religiosa, a espiritual, é aquela que é a mais forte no homem, não a mais fraca; aquela que rompe as barreiras do intelecto e esmaga em silêncio as exigências imperiosas dos sentidos; que transforma toda a vida como por um milagre e volta o rosto do homem em uma direção

TEOSOFIA E A SOCIEDADE TEOSÓFICA

contrária àquela em que ele vinha seguindo por toda a sua vida.

Quer tomeis os fatos da conversão, quer tomeis o testemunho do santo, do profeta, do vidente, todos falam com aquela voz de autoridade à qual a humanidade instintivamente se curva; e foi a marca do homem espiritual quando se disse de Jesus, o Profeta: "Ele os ensinava como quem tem autoridade, e não como os escribas." Pois onde o homem espiritual fala, seu apelo é feito à parte mais elevada e mais profunda de cada ouvinte a quem se dirige, e a resposta que vem é uma resposta que não admite negação e não permite questionamento.

Ela mostra sua própria natureza imperial, a natureza mais elevada e dominante no homem, e onde o Espírito uma vez falou, o intelecto torna-se obediente, e os sentidos começam a servir.

Agora, a Teosofia, ao declarar que esta natureza do homem pode conhecer a Deus, baseia essa afirmação na identidade de natureza.

Podemos conhecer — é nossa experiência contínua — podemos conhecer aquilo que compartilhamos, e nada mais.

Somente quando você apropriou para si mesmo algo do mundo exterior é que pode conhecer as coisas semelhantes no mundo exterior.

Você pode ver porque seu olho tem dentro de si o éter cujas ondas são a luz; você pode ouvir porque seu ouvido tem em si o éter e o ar cujas vibrações são o som; e assim com tudo o mais.

Miríades de coisas existem fora de você, e você não tem consciência delas, porque ainda não apropriou para seu próprio serviço aquilo que é semelhante a elas na natureza exterior.

E você pode conhecer a Deus exatamente pela mesma razão pela qual pode conhecer pela visão ou audição — porque você é parte de Deus; você pode conhecê- O porque você compartilha de Sua natureza.


"Somos participantes da Natureza Divina", diz o mestre cristão. "Tu és Isso", declara o hindu.

O sufi clama que pelo amor o homem e Deus são um, e se conhecem mutuamente.

E todas as religiões do mundo, em frases variadas, anunciam a mesma esplêndida verdade da Divindade do homem.

É nisso que a Teosofia fundamenta sua afirmação de que o conhecimento de Deus é possível ao homem; essa é, então, a fundação da Teosofia, a essência de sua mensagem.

E o valor dela na época em que foi reafirmada ao mundo foi que era uma afirmação diante de uma negação.

Onde a Ciência começou a clamar “agnosticismo”, a Teosofia veio clamar “gnosticismo”. Exatamente ao mesmo tempo, as duas escolas nasceram no mundo moderno, e a reproclamação da Teosofia, o conhecimento supremo, foi a resposta dos mundos invisíveis à nesciência da Ciência.

Veio no momento certo, veio na forma certa, como veremos em poucos instantes; mas o mais importante de tudo é que veio no exato momento em que a Ciência se julgava triunfante em sua nesciência.

Essa reproclamação, então, da mais antiga de todas as verdades, foi a mensagem da Teosofia ao mundo moderno.

E vede como o mundo mudou desde que isso foi proclamado! Dificilmente é necessário agora fazer essa afirmação, tão universal se tornou a sua aceitação. É quase difícil olhar para trás, para o ano de 1875, e perceber como os homens pensavam e sentiam então.

Posso lembrar-me disso, porque eu estava nela. Os mais velhos entre vós podem lembrar-se, pela mesma razão.

Mas para os

TEOSOFIA E A SOCIEDADE TEOSÓFICA

mais jovens, que começaram a pensar e a sentir em tempos posteriores, quando esse pensamento se tornava comum, dificilmente podeis perceber a mudança na atmosfera intelectual que ocorreu durante esses últimos trinta e dois anos.

Dificilmente vale a pena proclamá-lo agora, tão banal se tornou.

Se agora dizeis: “O homem pode conhecer a Deus”, a resposta é: “É claro que pode”. Há trinta e dois anos, era: “Na verdade, não pode”. E isso se vê em toda parte, por todo o mundo, e não apenas entre aquelas pessoas que se apegavam cegamente a uma fé cega, agarrando-se desesperadamente a ela como a única balsa que lhes restava para salvá-las de serem submersas no materialismo.

É reconhecido agora por todos os lados; a literatura está cheia disso; e não é sem significado que, há alguns meses, The Hibbert Journal — que contém tanto do pensamento avançado da época, para o qual bispos e arcebispos e eruditos clérigos escrevem — não é sem significado que esse periódico chamou a atenção de seus leitores para “o valor da ideia de Deus no Hinduísmo”. E o único valor disso era este, para o homem: que o homem é Deus e, portanto, pode conhecer a Deus; e o escritor apontou que essa era a única fundação sobre a qual, nos dias modernos, um edifício que não pudesse ser abalado poderia ser erguido para o Espírito no homem.

Essa é a religião do futuro, a religião do Eu Divino; que a religião comum, a religião universal, da qual todas as religiões que vivem no mundo serão reconhecidas como ramos, como seitas de uma única religião poderosa, universal e suprema.

Pois assim como agora no Cristianismo você tem muitas seitas e muitas igrejas, assim como no Hinduísmo encontramos muitas seitas e muitas escolas, e como em toda outra grande religião do mundo no presente há divisões entre os crentes da mesma religião, assim será — muito provavelmente até o fim deste século — com todas as religiões do mundo; haverá apenas uma religião — o conhecimento de Deus — e todas as seitas religiosas sob esse único e poderoso nome universal.

E então, naturalmente, desse conhecimento deve brotar um grande número de outros conhecimentos subservientes a ele, aquilo que você ouve tanto falar na literatura teosófica, de outros mundos, os mundos além do físico, mundos que ainda são materiais, embora a matéria seja de um tipo mais fino e sutil; tudo o que você lê sobre os planos astral, mental e búdico, e assim por diante — todos esses conhecimentos inferiores encontram seus lugares naturalmente, como crescendo a partir do conhecimento supremo único.

E imediatamente você perguntará: “Por quê?” Se você é realmente divino, se o seu Eu é o mesmo Eu do qual os mundos são uma expressão parcial, então não é difícil ver que esse Eu em você, à medida que desdobra seus poderes divinos e molda a matéria que apropria para entrar em contato com todas as diferentes partes do universo, que esse Eu, criando para si corpos, será capaz de conhecer cada coisa material no universo, assim como você conhece as coisas do plano físico através do corpo físico.

Pois é tudo na mesma linha: aquilo que permite que você conheça não é apenas o corpo — esse é o meio entre você e o mundo físico — mas o Conhecedor em você é aquilo que permite que você conheça, o poder de percepção que é da consciência, e não do corpo. Quando a consciência desaparece, todos os órgãos da consciência estão lá, tão perfeitos como sempre, mas o Conhecedor os deixou, e o conhecimento...

A consciência desaparece com ele; e assim, seja num desmaio, num síncope, no sono ou na morte, o instrumento perfeito do corpo físico torna-se inútil quando a mão do mestre artífice o abandona. O corpo é apenas sua ferramenta, pela qual ele entra em contato com as coisas de um universo que não é ele mesmo; e no momento em que o deixa, é um mero monte de matéria, condenado à decadência, à destruição.

Mas assim como ele tem esse corpo para o conhecimento aqui, assim tem outros corpos para o conhecimento em outros lugares, e em cada mundo ele pode conhecer, ele que é o Conhecedor, e cada mundo é feito de objetos de conhecimento, que ele pode perceber, examinar e compreender.

E o mundo para o qual passareis quando atravessardes o portal da morte, esse está ao vosso redor a cada momento de vossa vida aqui, e só não o conheceis porque vosso instrumento de conhecimento ali ainda não está aperfeiçoado e pronto em vossas mãos; e o mundo celestial para o qual passareis do mundo intermediário, próximo a este, esse está ao vosso redor agora, e só não o conheceis porque vosso instrumento de conhecimento ali ainda não foi forjado.

E assim com mundos ainda mais elevados, o conhecimento deles é possível, porque o Conhecedor é vós mesmos e é Deus, e podeis criar vossos instrumentos de conhecimento conforme vossa sabedoria e vossa vontade.

Portanto, a Teosofia inclui todo este vasto esquema ou campo de conhecimento; e todo ele é vosso, vosso para possuir à vossa vontade.

Portanto, a Teosofia deve ser para vós uma proclamação de vossa própria Divindade, com tudo o que disso flui; e todo o conhecimento que possa ser reunido, todas as investigações que possam ser feitas, são todas parte deste grande esquema.


E a razão pela qual todas as religiões do mundo ensinam o mesmo, quando se desembaraça a essência de seu ensinamento da forma em que o apresentam, a razão de todas ensinarem o mesmo é que todas vos dão fragmentos de conhecimento dos outros mundos, e esses mundos são todos mais reais do que o mundo em que estais; e todas ensinam as mesmas verdades fundamentais, os mesmos princípios morais fundamentais, as mesmas doutrinas religiosas, e usam os mesmos métodos para que os homens possam entrar em contato com os outros mundos.

Os sacramentos não pertencem somente ao cristianismo, como às vezes pensam os cristãos; toda religião tem seus sacramentos, alguns mais numerosos que outros, mas todos têm alguns.

Pois o que é um sacramento? É o representante terreno, físico, de uma correspondência real na natureza; como o catecismo da Igreja da Inglaterra o expressa: "Um sinal externo e visível de uma graça interna e espiritual." É uma definição verdadeira.

Um sacramento é composto do externo e do interno, e não se pode prescindir de nenhum dos dois.

A coisa externa está correlacionada à interna, e é um meio real de entrar em contato com o superior, e não apenas um símbolo, como alguns imaginam.

As grandes igrejas e religiões do passado sempre se apegam à realidade do sacramento, e fazem bem.

É somente em tempos muito modernos, e entre um número comparativamente pequeno de cristãos, que o sacramento se tornou apenas um símbolo, "em vez de um canal de poder vivo e divino.

E muito se perde para o homem que perde de sua religião a ideia essencial do sacramento; pois ele é o elo entre o espiritual e

TEOSOFIA E A SOCIEDADE TEOSÓFICA

o físico, o canal pelo qual o espiritual flui para o veículo físico.

Daí o valor que todas as religiões atribuem aos sacramentos, e seu reconhecimento de sua realidade, e seu inestimável serviço à humanidade.

E assim com muitas outras coisas em cerimônias e ritos, comuns a todas as diferentes fés — o uso de sons musicais, um uso que afina os corpos para que o poder espiritual possa manifestar-se através deles e por meio deles.

Pois assim como em sua orquestra você deve afinar os instrumentos em uma única nota, assim também deve afinar seus vários corpos para que, harmoniosamente, permitam que a força espiritual passe do plano superior ao inferior.

É uma afinação real, uma real produção de vibrações harmoniosas; e a diferença entre as vibrações harmoniosas e as vibrações discordantes, deste ponto de vista, é esta: quando todos os corpos vibram juntos, todas as partículas e seus espaços correspondem, de modo que você obtém partículas sólidas, depois espaços, e então partículas sólidas, e espaços novamente, correspondendo através de todos os corpos; enquanto que na condição normal os corpos não se correspondem dessa maneira, e os espaços de um se chocam contra as partes sólidas do outro, e assim você obtém um bloqueio.

Quando sons são usados, os sons místicos chamados mantras no Hinduísmo, o efeito deles é mudar os corpos dessa condição para aquela, e assim as forças de fora podem entrar no homem, e as forças nele podem fluir para outros.

Esse é o seu valor. Você é capaz de produzir mecanicamente um resultado que, de outra forma, teria de ser produzido por um esforço tremendo da vontade; e o homem de conhecimento nunca usa mais força do que o necessário para realizar o que deseja, e o Ocultista — que é o sábio em muitos planos — usa sempre o caminho mais fácil para atingir seu objetivo.


Daí o uso da música, ou mantras, em todas as religiões.

Pitágoras usava a música para preparar seus discípulos a receberem seus ensinamentos.

As Igrejas Grega e Católica Romana usam formas especiais de música para produzir um efeito definido sobre os fiéis que as ouvem.

Todos vós deveis estar cientes de que há alguns tipos de música que produzem sobre vós um efeito notável, elevando-vos mais alto do que poderíeis ascender por vosso próprio esforço desassistido.

Mesmo os cânticos de corpos cristãos iletrados têm algum efeito sobre eles, elevando-os a um nível mais alto, embora possuam pouco da verdadeira qualidade do mantra.

Na Teosofia, encontrais todas essas coisas tratadas cientificamente — uma massa de conhecimento, mas tudo crescendo a partir da afirmação original de que o homem pode conhecer a Deus.

Agora, é claro que em tudo isso não há nada que um homem de qualquer fé não possa aceitar, não possa estudar.

Não quero dizer que ele aceitará tudo o que um Teosofista diria; mas quero dizer que o conhecimento é de um tipo que ele será sábio em estudar, e em apropriar-se na medida em que se recomenda à sua razão e à sua intuição.

E isso é tudo o que o homem precisa fazer — estudar.

Todo esse conhecimento está exposto para vós livremente: podeis tomá-lo, se quiserdes.

A Sociedade Teosófica, que o difunde amplamente por toda parte, não reivindica sobre ele propriedade alguma, nenhum direito de propriedade, mas o oferece livremente em toda parte.

Os livros nos quais grande parte disso está escrito são tão livres para o não teosofista quanto para o teosofista.

Os resultados da investigação teosófica são

TEOSOFIA E A SOCIEDADE TEOSÓFICA

publicados livremente para que todos os que escolherem possam ler.

Tudo é feito que pode ser feito pela Sociedade para tornar toda a coisa propriedade comum; e nada dá ao verdadeiro teosofista mais prazer do que quando vê os ensinamentos teosóficos surgirem sob outra roupagem, que lhes dá um nome diferente, mas os transmite àqueles que talvez se assustassem com o nome "Teosofia". E assim, quando encontramos um clérigo distribuindo amplamente à sua congregação o ensinamento teosófico como cristão, dizemos: "Vede, o nosso trabalho está dando frutos"; e quando encontramos o homem que não se rotula de "teosofista" dando ao mundo alguma dessas verdades, regozijamo-nos, porque vemos que o nosso trabalho está sendo feito.

Não temos desejo de levar o crédito disso, nem de reivindicá-lo como nosso; pertence a todo homem que é capaz de vê-lo, tanto quanto a qualquer um que se chame "teosofista". Pois a posse da verdade cabe por direito ao homem que pode ver a verdade, e não há parcialidade no mundo do intelecto ou do Espírito.

A única prova da aptidão de um homem para receber é a capacidade de perceber; e a única reivindicação que ele tem de ver pela luz é o poder de ver.

E isso, talvez, possa explicar a vocês o que alguns acham estranho em nossa Sociedade — não temos dogmas.

Não excluímos nenhum homem por ele não acreditar nos ensinamentos teosóficos.

Um homem pode negar cada um deles, exceto o da fraternidade humana, e reivindicar seu lugar e seu direito dentro de nossas fileiras.

Mas seu lugar e seu direito dentro de nossas fileiras estão fundados nas próprias verdades que ele nega; pois se o homem não pudesse conhecer a Deus, se não houvesse identidade de natureza em todo homem com Deus, então não haveria fundamento para nossa recepção dele, nem razão alguma para acolhê-lo como irmão.


Porque há apenas uma vida e uma natureza, portanto o homem que nega é Deus, assim como o que afirma.

Portanto, cada um tem o direito de vir; somente o que afirma sabe por que acolhe seu irmão, e o que nega é ignorante e não sabe por que tem direito dentro de nossas fileiras.

Mas aqueles de nós que procuram ser teosofistas na realidade, bem como no nome, entendemos por que o acolhemos, e isso se baseia nesta ideia sã, de que um homem pode ver a verdade melhor estudando-a, e não repetindo fórmulas que não compreende.

Qual é a utilidade de colocar um dogma diante de um homem e dizer: "Deves repetir isso antes de poderes entrar na minha Igreja"? Se o homem o repete sem compreendê-lo, ele está fora, por mais que o tragas para dentro; e se ele o vê, não há necessidade de fazer disso um portal para a tua comunhão.

E nós, da Sociedade Teosófica, acreditamos que, precisamente porque o intelecto só pode fazer o seu melhor trabalho na sua própria atmosfera de liberdade, a verdade tem a melhor chance de ser vista quando não se impõem condições quanto ao direito de investigação, quanto à pretensão de buscar.

Para nós, a verdade é uma coisa tão suprema que não desejamos amarrar homem algum com condições sobre como, ou onde, ou por que ele a buscará. Estas coisas, dizemos nós, sabemos que são verdadeiras; e porque sabemos que são verdadeiras, vinde entre nós, ainda que não acrediteis nelas, e descobri por vós mesmos se são verdadeiras ou não.

E o homem vale mais quando vem como descrente e conquista o conhecimento da verdade do que o crente fácil que reconhece tudo e nunca obtém uma real compreensão da verdade.

Acreditamos que a verdade só é encontrada pela busca, e que o verdadeiro vínculo é o amor à verdade e o esforço para encontrá-la; que isso é um vínculo muito mais real do que a repetição de um credo comum.

Pois o credo pode ser repetido pelos lábios, mas o ver a verdade como verdadeira só pode vir do intelecto e do espírito, e construir sobre o intelecto e o espírito é um fundamento mais firme do que construir sobre o sopro dos lábios.

Por isso, a nossa Sociedade não tem dogmas.

Não que ela não defenda algumas verdades, como algumas pessoas imaginam.

O seu nome assinala a verdade pela qual ela se ergue: é a Sociedade Teosófica; e isso mostra a sua função e o seu lugar no mundo — uma Sociedade que afirma a possibilidade do conhecimento de Deus; essa é a sua proclamação, como vimos, e todas as outras verdades que dela brotam estão entre os nossos ensinamentos.

A Sociedade existe para difundir o conhecimento dessas verdades e para popularizar esses ensinamentos entre a humanidade.

TEOSOFIA E A SOCIEDADE TEOSÓFICA

“Mas”, você pode dizer, “se é fato que vocês lançam ao vento todos os seus ensinamentos, que os escrevem em livros que qualquer homem pode comprar, qual é, então, a vantagem de ser membro da Sociedade Teosófica? Não teríamos mais como membros do que temos como não membros.” Isso não é inteiramente verdade, mas pode valer como verdade por enquanto.

Por que vocês deveriam entrar? Por nenhuma razão, a menos que para você seja o maior privilégio entrar, e você deseje estar entre aqueles que são os pioneiros do pensamento dos dias vindouros.

Nenhuma razão: é um privilégio.

Não imploramos que você entre; apenas dizemos: “Venha se quiser vir, e compartilhe o glorioso privilégio que possuímos; mas se preferir não, fique de fora, e lhe daremos tudo o que acreditamos que lhe será útil e proveitoso.” O sentimento que traz as pessoas para a nossa Sociedade é o sentimento que faz o soldado avançar para estar entre os pioneiros quando o exército marcha adiante.

Há algumas pessoas tão constituídas que gostam de ir à frente e enfrentar dificuldades, para que outros tenham um tempo mais fácil e caminhem por uma trilha que já foi aberta para eles por mãos mais fortes que as suas.

Essa é a única razão pela qual você deve entrar: nenhuma outra.

Não entre para “obter”; você ficará decepcionado se o fizer. Você pode “obter” isso lá fora.

Entre para dar, para trabalhar, para ser alistado entre os servos da humanidade que trabalham pelo amanhecer do dia de um conhecimento mais nobre, pela chegada do reconhecimento de uma fraternidade espiritual entre os homens.

Entre se você tem o espírito do pioneiro dentro de si, o espírito do voluntário; se para você é um deleite abrir caminho através da selva para que outros possam seguir, trilhar o caminho com pés feridos para que outros tenham uma estrada suave que os leve às alturas do conhecimento.

Essa é a única vantagem de entrar: saber em seu próprio coração que você percebe o que está por vir, e está ajudando a fazê-lo chegar mais rapidamente para o benefício de seus semelhantes; que você está trabalhando pela humanidade; que você é colaborador com Deus, fazendo o conhecimento d’Ele se espalhar por todos os lados; que você está entre aqueles a quem os séculos futuros olharão para trás, agradecendo-lhe por ter visto a luz quando todos os homens pensavam que era escuro, e por ter reconhecido o amanhecer vindouro quando outros

acreditava que a terra estava imersa na meia-noite.

Não conheço inspiração mais inspiradora, nenhum ideal que eleve os homens a maiores alturas, nenhuma esperança tão plena de esplendor, nenhum pensamento tão cheio de energia, como a inspiração, e o ideal, e a esperança, e o pensamento, de que você está trabalhando para o futuro, para o dia que ainda não chegou.

Haverá tantos nos dias vindouros que verão a verdade, tantos nas gerações não nascidas que viverão desde a hora de seu nascimento na luz da Sabedoria Divina.

E o que é não saber que se está aproximando esse dia? Sentir que este grande tesouro é colocado em suas mãos para o enriquecimento da humanidade, e que a falência da humanidade terminou e a riqueza está sendo espalhada por todos os lados? Que privilégio saber que aquelas gerações futuras, regozijando-se na luz, sentirão algum toque de agradecimento e gratidão àqueles que a trouxeram quando os dias eram sombrios, àqueles cuja fé no Eu era tão forte que puderam acreditar quando todas as outras coisas eram contrárias, àqueles cuja certeza do conhecimento divino era tão poderosa que puderam proclamar sua possibilidade a um mundo agnóstico.

Essa é a única razão pela qual você deve vir para a vanguarda, essa é a única razão pela qual você deve se juntar às fileiras dos pioneiros.

Trabalho árduo e pouca recompensa, palavras duras e pouco elogio, mas o conhecimento de que você trabalha para o futuro, e que com a cooperação da Divindade o resultado final é certo.

Parte II

O Lugar dos Fenômenos na Sociedade Teosófica

Autoridade Espiritual e Temporal

A Relação dos Mestres com a Sociedade Teosófica

O Futuro da Sociedade Teosófica

Quatro palestras proferidas na Blavatsky Lodge, Londres, em 15 e 27 de junho, 4 e 11 de julho de 1907.

O Lugar dos Fenômenos na Sociedade Teosófica

Tomei para estas quatro palestras, restritas aos membros da Sociedade Teosófica, quatro assuntos de grande interesse para nós mesmos, e ao tratá-los proponho pedir-lhes que os considerem de um ponto de vista amplo, e não estreito, e que considerem o Movimento Teosófico e a Sociedade Teosófica, não como um movimento ou sociedade isolada, não como algo separado, mas antes como uma de uma série de impulsos espirituais, semelhante aos seus predecessores em sua natureza, interessado nas mesmas questões, e sujeito às mesmas condições daqueles que o precederam no tempo.

Vemos, ao olhar para trás na história do passado, que grandes impulsos espirituais ocorrem de tempos em tempos, e cada um deles, no passado, fundou uma nova religião, ou imprimiu alguma mudança marcante em uma religião já existente.

O impulso espiritual que deu origem à Sociedade Teosófica deve ser considerado como sendo da mesma natureza daqueles que fundaram uma religião após outra no mundo.

E se o encararmos dessa maneira, podemos, às vezes, ao observar toda a sucessão de tais movimentos, reconhecer certos princípios definidos atuando

7i em todos eles, e então aplicar esses princípios ao movimento do nosso próprio tempo.


E isso me parece ser uma maneira mais sábia e sensata de considerar a Sociedade Teosófica do que encará-la como algo único e isolado.

Certamente é mais fácil enxergar nosso caminho na solução dos problemas difíceis do nosso próprio tempo, se considerarmos esses problemas como semelhantes em natureza aos problemas que foram apresentados aos nossos predecessores.

Porque sempre, ao lidar com os problemas do nosso próprio tempo, tendemos a ficar confusos e desorientados por questões secundárias que surgem ao redor deles, complicando-os, talvez obscurecendo-os em grande parte, quando tentamos compreendê-los; ao passo que, se pudermos vislumbrar o princípio subjacente e estudá-lo à parte de quaisquer dificuldades do nosso próprio tempo, então seremos capazes de aplicar esse mesmo princípio, descoberto à parte das circunstâncias do momento, e dessa maneira há uma esperança de aplicá-lo mais justamente em meio aos incidentes mais empolgantes dos nossos dias.

E é isso que quero fazer nestas palestras — tomar nosso movimento como parte de uma série mundial, estudar os princípios que fundamentam toda essa série, traçar o funcionamento desses princípios entre as sociedades que nos precederam no mundo espiritual e, então, tendo-os compreendido, aplicá-los à solução dos problemas do nosso próprio tempo.

Pois há uma tendência na Sociedade Teosófica de se restringir ao seu tempo, em vez de tentar ampliar o pensamento do seu tempo.

É uma tendência que vemos afetando toda religião, toda igreja, toda grande sociedade, e é inútil reconhecer esse fato na história dos outros, a menos que apliquemos o fato como instrução para nós mesmos.

LUGAR DOS FENÔMENOS NA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Agora, em todas as religiões do passado, até onde temos conhecimento delas pela história ou pelos chamados "registros ocultos", vemos uma coisa em seus primeiros dias: a presença de acontecimentos considerados anormais.

Usei a palavra "fenômenos", mas é uma palavra muito estúpida.

Usa-se porque é geralmente usada; não há justificativa para empregar essa palavra específica em relação a algumas manifestações externas em vez de a todas.

Propriamente falando, "fenômenos", é claro, abrangeria todos os objetos do mundo, no Não-Eu, tudo fora do Eu; mas a palavra foi restringida, especialmente em nosso tempo, àquelas ocorrências no mundo ao nosso redor, no Não-Eu, que são incomuns, que parecem ser anormais, que são resultados de leis que não nos são familiares e que, portanto, são consideradas por algumas pessoas como sobrenaturais, e por outras, falando com mais cuidado, simplesmente como superfísicas.

E perdemos muito ao separar o que chamamos de acontecimentos "anormais", os chamados "fenômenos", dos acontecimentos normais e cotidianos da vida.

Pois não há diferença fundamental entre eles.

Todos os planos estão igualmente dentro do reino da lei; todos os mundos, mais densos ou mais grosseiros em organização material, são igualmente mundos que se movem por ordem e lei.

Não há nada realmente anormal na Natureza.

Algumas coisas acontecem mais raramente do que outras — são incomuns; mas a própria ideia de anormal me parece, em muitos aspectos, perniciosa e prejudicial.

É melhor considerar todo o sistema-mundial — universo, chame-o como quiser — como parte de uma ordem definida na qual todas as coisas que acontecem acontecem por lei, na qual não há lacunas, nem anormalidades, mas apenas limitações do nosso próprio conhecimento em um determinado momento.

Todas as lacunas na Natureza são lacunas no conhecimento dos observadores da Natureza.

Não há nada de milagroso ou sobrenatural, mas tudo é o produto ordenado da Natureza trabalhando ao longo de linhas definidas e guiada por inteligência definida.


E uma razão pela qual é tão importante reconhecer isso é para dissipar a atmosfera de maravilha, de prodígio, de temor, de reverência, que tende, em grande detrimento dos observadores, a envolver tudo o que é incomum, toda manifestação de uma força com a qual não estamos familiarizados, tudo o que antigamente era chamado de "miraculoso". E uma coisa que quero fortemente impressionar em vocês é que, em tudo o que possa ser chamado de "fenômeno", vocês devem lidar com isso de acordo com as mesmas leis, de acordo com os mesmos critérios de observação, com que lidam com os fenômenos mais familiares no plano físico.

Não devem considerar um fenômeno incomum como algo que necessariamente deva ser encarado com reverência de qualquer forma.

Não devem necessariamente falar em sussurros ao nos referirmos ao que chamamos de "fenômenos". É melhor falar com sua voz natural e aplicar seu bom senso comum e as leis do juízo são em cada caso.

Se fizerem isso, em vez de se alarmarem ou se espantarem, se permanecerem de pé em vez de caírem de joelhos, seu estudo dos outros mundos será mais proveitoso, e os perigos que provavelmente encontrarão serão muito diminuídos.

Para voltar ao ponto dos começos de todos os movimentos religiosos, descobrimos que todos começam na atmosfera de "fenômenos". O Homem divino que funda a religião, e aqueles que imediatamente O cercam, são sempre pessoas que têm conhecimento de mais de um mundo.

E por serem possuidores desse conhecimento de primeira mão, são capazes de falar com autoridade.

Ora, a autoridade que deve ser reconhecida em todas essas questões é simplesmente a autoridade do conhecimento.

Outra das dificuldades que queremos eliminar no estudo dos fenômenos é a ideia de que a ocorrência de certa coisa por uma lei que não compreendemos no reino da matéria confere qualquer tipo de autoridade em questões de conhecimento espiritual, ou dá a uma pessoa o direito de falar com autoridade sobre coisas não relacionadas às leis particulares sob as quais tal fenômeno ocorre.

O mal da antiga ideia de milagre era que se supunha ser uma prova, não do conhecimento de outro mundo ou de outras forças, mas do direito do operador de milagres de falar com autoridade sobre questões religiosas e morais; enquanto, de fato, o conhecimento do que ocorre no plano astral, o conhecimento do que ocorre no plano mental, ou o poder de utilizar as forças desses planos na produção de certos acontecimentos aqui que não são usuais — essas coisas de modo algum conferem a um homem autoridade para falar sobre problemas morais ou para decidir sobre questões espirituais.

Isso é uma questão da mais alta importância, pois o conhecimento dos mundos astral e mental é da mesma natureza que o conhecimento do mundo físico; e não se segue de modo algum que um clarividente ou clariaudiente, ou um homem que possa usar quaisquer dos poderes dos planos mais sutis aqui embaixo, tenha mais autoridade sobre questões religiosas e morais do que um bom matemático, um bom eletricista ou um bom químico.


É pouco provável que, no plano físico, você caia no erro de pensar que, porque um homem é um bom químico, ele tem autoridade sobre problemas morais: você verá imediatamente o absurdo.

Mas muitos de vocês não veem que o mesmo é verdadeiro quando lidam com bons químicos ou eletricistas pertencentes aos planos astral ou mental.

Eles não têm mais autoridade, na qualidade de seu conhecimento desses planos, do que o químico.

Frequentemente desejo que, na Sociedade Teosófica, a antiga fábula dos Rabinos Judeus fosse melhor lembrada e aplicada.

Dois rabinos discutiam, e um deles, para sustentar seu lado do argumento, fez uma parede cair; ao que o outro rabino observou sensatamente: "Desde quando as paredes têm voz em nossas discussões?" Esse espírito é de enorme importância e não toca, de modo algum, o fato de que os grandes Fundadores de religiões e os homens iluminados que os cercavam eram homens que tinham poder de produzir fenômenos de vários tipos, curar os enfermos, fazer os coxos andarem, e assim por diante, e que fenômenos sempre acompanharam o grande Mestre religioso no passado.

Essas coisas não Lhe conferiam Sua autoridade religiosa: eram simplesmente o resultado de Seu conhecimento das leis naturais; pois um homem que é completamente espiritual tem a matéria sujeita a ele em todos os planos da Natureza.

Mas de modo algum se segue que o homem que consegue manipular a matéria nos planos inferiores seja, portanto, capaz de falar com autoridade sobre os superiores.

O fato de o homem espiritual ser sempre um grande psíquico, ter sempre o poder de utilizar forças superiores para controlar a matéria física — esse fato, embora verdadeiro, não prova a verdade da

LUGAR DOS FENÔMENOS NA SOCIEDADE TEOSÓFICA

ideia oposta, de que o homem que tem poder sobre a matéria é necessariamente altamente desenvolvido no que diz respeito ao espírito.

É verdade, é claro, que os fundadores das religiões foram homens cercados por nuvens de fenômenos, e a razão para isso é a que acabei de afirmar: que para o homem verdadeiramente espiritual a matéria é um servo obediente; para usar uma citação de um livro indiano: "Ao homem verdadeiramente espiritual, todos os siddhis se apresentam prontos para servi-lo."

Ora, foi necessário para a fundação das religiões e para o ensino de muitas das doutrinas religiosas que tinham a ver com mundos invisíveis ao olho físico, que o homem que primeiro promulgou essas doutrinas fosse alguém que tivesse um conhecimento de primeira mão das condições que descrevia.

Pois deveis lembrar que em toda religião há dois lados em seu ensino: o lado das verdades espirituais conhecidas apenas pela consciência divina desenvolvida; o lado da existência de outros mundos além deste, e das condições existentes nesses mundos — importante para os homens, pois eles têm de passar para esses mundos após a morte, importante também para os homens, pois muito do simbolismo, dos ritos e cerimônias, está conectado com o que podemos chamar aproximadamente de ciência oculta.

Como disse o Buda ao falar de mundos além do físico: "Se quereis saber o caminho para uma aldeia e particularidades sobre a aldeia, perguntais a um homem que ali vive e que percorreu as estradas que a ela conduzem: e assim fazeis bem em vir a mim quando quereis saber sobre os Devas e sobre os mundos invisíveis, pois eu conheço esses mundos e conheço o caminho até eles." Assim, olhando para trás, para esses grandes Mestres espirituais e Reveladores do invisível, vemos que eles são sempre homens de conhecimento de primeira mão.


Esse conhecimento de primeira mão era compartilhado por Seus seguidores imediatos, que deram continuidade ao ensino do sistema após o Mestre ter se retirado.

E não importa qual religião tomeis, viva ou morta, achareis igualmente verdadeiro que os fenômenos eram comuns nos primeiros dias do ensino dessa religião.

Agora, tomemos duas religiões típicas, uma oriental e uma ocidental, no que diz respeito à continuidade dos fenômenos dos primeiros dias — a religião hindu no Oriente, como exemplo oriental, e a Igreja Católica Romana no Ocidente, como exemplo ocidental.

Em ambos esses grandes movimentos religiosos, encontramos uma continuidade de fenômenos; nem o Hinduísmo, como típico do ensinamento oriental, nem o Catolicismo Romano, como a forma mais difundida do Cristianismo no Ocidente, jamais assumiu a posição de que a vida que se manifestou através dos primeiros mestres foi cortada e não mais irrigou os campos da religião.

Ao contrário, vocês encontram ambas essas religiões típicas reivindicando continuidade de vida e de conhecimento.

Entre os hindus, é lugar-comum afirmar as possibilidades do yoga, que um homem pode agora, tanto quanto nos dias do Manu ou dos grandes Rishis, fazer o que Eles fizeram, pode libertar-se do corpo físico, pode viajar para outros mundos do sistema, pode familiarizar-se com as forças e objetos desses mundos, e realizar um estudo tão definido do Não-Eu nesses mundos quanto qualquer pessoa que assim o deseje pode realizar um estudo definido do Não-Eu no mundo físico.

A reivindicação nunca foi abandonada; a prática nunca desapareceu por completo.

LUGAR DOS FENÔMENOS NA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Assim também com a comunhão Católica Romana.

Houve ali uma sucessão de santos e de videntes que sempre afirmaram estar em contato direto com outros mundos, e que reivindicaram e exerceram os poderes desses mundos manifestamente no plano físico.

Hoje, na Igreja Católica Romana, fenômenos semelhantes são ditos ocorrer, e certamente a evidência apresentada para esses fenômenos é muito mais facilmente verificável do que a evidência apresentada para tais fenômenos nos primeiros séculos da história cristã.

Assim também entre os hindus, é mais fácil provar hoje em dia os poderes possuídos por um yogi do que é provar a posse desses poderes há milhares de anos, na obscuridade dos primeiros dias do Hinduísmo.

Consequentemente, você encontra entre católicos romanos e hindus uma crença definida de que essas coisas ainda são possíveis; e a única coisa que qualquer um deles dirá a respeito de sua ocorrência é que a maior descida do povo como um todo à materialidade tornou a posse desses poderes uma qualificação muito mais rara de um crente em uma ou outra das religiões, do que era o caso nos primeiros dias de entusiasmo e de uma maior efusão de vida espiritual.

Não há dúvida, no que diz respeito ao Cristianismo, de que os livros sagrados dos cristãos apoiam inteiramente a alegação católica romana.

Não vou entrar na questão da autenticidade de frases particulares; simplesmente tomo o Novo Testamento, como é admitido ser um livro sagrado.

Lá você tem colocado na boca de Jesus a declaração distinta de que aqueles que creem Nele deveriam fazer obras maiores do que Ele fez; e em uma passagem — rejeitada, eu sei, como não estando nos manuscritos originais por

LONDON LECTURES OF

muitos estudiosos, mas ainda assim descendo de uma grande antiguidade cristã — você tem a declaração distinta de que eles serão capazes de beber veneno, e assim por diante. Então é claramente uma parte do ensino e tradição cristã definida que esses chamados poderes anormais estão ao alcance dos crentes no Cristianismo.

E assim também com relação ao Hinduísmo.

Agora outra coisa deve ser observada nessa conexão: que à medida que a religião continuou geração após geração, século após século, houve uma diminuição dos poderes, e uma ocorrência muito menos frequente desses chamados milagres.

Lado a lado com o enfraquecimento desses poderes e a diminuição no número dos fenômenos, houve também a diminuição gradual do poder da religião sobre as mentes e vidas dos homens.

As incursões de outras formas de pensamento, o afrouxamento da compreensão do crente sobre as realidades dos mundos invisíveis, diminuíram a autoridade religiosa, e o poder dessas realidades invisíveis enfraqueceu à medida que o tempo passou. Então, se tomarmos o caso do Hinduísmo ou do Cristianismo, os encontramos recuando diante das incursões de uma filosofia mais materialista, diante das incursões de uma ciência autoafirmativa.

Encontramos entre pessoas cultas e pensativas no Oriente e no Ocidente que houve um grande afrouxamento da adesão aos ensinamentos da religião, e que o poder exercido sobre as vidas dos crentes se tornou muito menos real do que nos dias anteriores.

Isso é inevitável, o resultado do efluxo do tempo, e a necessidade da recorrência de impulsos espirituais reside nesse fato, que está sempre se repetindo.

Exatamente da mesma maneira como lemos no Bhagavad-Gita que, com o efluxo do tempo, esse yoga desaparece, e então algum mestre vem para restaurar a vivacidade à vida, assim é repetidamente no caso de todo grande movimento espiritual.

Agora, quando aplicamos esses princípios e fatos manifestos ao mais recente movimento espiritual, aquele que deu origem à Sociedade Teosófica, descobrimos que estamos percorrendo, em um tempo muito curto, a mesma série de fatos que caracterizou as religiões do passado.

Aqui também, como com elas, uma grande explosão de fenômenos nos primeiros dias; H.P.B. vivendo em uma nuvem de fenômenos; aqueles que entraram em contato com ela banharam-se em fenômenos de todos os tipos.

Você pode ver o resultado desse treinamento inicial em nosso falecido Presidente, Coronel Olcott, para quem os fenômenos em conexão com a Sociedade Teosófica eram as coisas mais naturais do mundo.

Ele não tinha hesitação em falar deles, estava sempre transbordando com suas experiências deles no passado.

Você deve lembrar, quando ele esteve aqui, o quanto ele pensava neles, o prazer que sentia em relembrar suas experiências anteriores, e em mostrar os artigos materiais produzidos fenomenalmente naqueles primeiros dias; e você não pode pegar o Old Diary Leaves sem se encontrar face a face com acontecimentos cotidianos de fenômenos.

A vida então parecia ser feita do anormal, no sentido em que essa palavra é usada.

O normal, por enquanto, havia desaparecido.

Se um espanador precisava ser bainhado, um elemental o fazia. Se lápis fossem necessários, uma mão era estendida, girava os lápis, e havia doze no lugar de um, e assim por diante.

Pessoas muito maiores do que H.P.B. estavam envolvidas na produção desses fenômenos.

O Coronel Olcott nos conta como H.P.B., em uma ocasião, bebeu um pouco de água morna que um Mestre tirou de um odre em um camelo, e magnetizou, e a fez acreditar que era café.

Ao remover o magnetismo antes que ela terminasse de beber, ela descobriu, para seu desgosto, que havia bebido essa água morna.

O teosofista atual provavelmente teria objetado a tal brincadeira, mas "tais coisas estavam continuamente acontecendo nos primeiros dias."

Quando o Coronel Olcott ingressou na Sociedade, ele veio diretamente da investigação de fenômenos espiritualistas — um observador completamente treinado, começando com uma boa dose de ceticismo, e dele convencido por suas próprias observações em inúmeras sessões espíritas.

Assim, quando ele entrou em contato com H.P.B., não era uma pessoa crédula ou desatenta, dominada por uma série de acontecimentos maravilhosos, mas um observador do superfísico totalmente equipado, impassível e bem treinado, e naturalmente aplicou seus poderes de observação a esses acontecimentos extraordinários.

Ele deixou registradas as histórias completas desses primeiros dias.

Vocês podem encontrar histórias semelhantes, embora não na mesma extensão, no livro do Sr. Sinnett, *The Occult World*. Ali encontramos instâncias similares, maravilhas semelhantes realizadas por H.P.B. para despertar sua atenção e provar-lhe a existência de certas leis que, de outro modo, teriam permanecido, por assim dizer, no ar.

Havia também ali um grande número de acontecimentos incomuns — cartas em fronhas de travesseiro, cartas em galhos de árvores, e assim por diante. Todos vocês fariam bem em reler *Old Diary Leaves* ou *The Occult World*.

Cada um de vocês deveria deliberadamente perguntar a si mesmo: “Por que acredito que essas coisas são verdadeiras?” Porque me parece que a maioria dos membros da Sociedade Teosófica está caindo na posição do cristão moderno, de que, para que um milagre seja verdadeiro, ele deve ser antigo, e se acontece nos dias de hoje, deve ser imediatamente desacreditado.

Isso não é racional.

Mas é uma posição perfeitamente racional adotar com relação a todos os fenômenos, dizendo: “Não aceitarei nenhum deles a menos que esteja plenamente satisfeito com a evidência sobre a qual se baseia”; essa é uma atitude perfeitamente razoável; mas o que me parece um pouco menos razoável é engolir em massa os fenômenos dos primeiros dias e olhar com muita desconfiança para qualquer coisa que aconteça agora; olhar para trás com orgulho para o passado e considerar qualquer coisa que possa ocorrer agora como errada, como indesejável.

Porque, se essa é a posição correta, então ela deveria ser aplicada de forma geral; deveria ser aplicada tanto aos fenômenos iniciais da Sociedade quanto a qualquer coisa que possa ocorrer agora; e a mesma exigência rígida de evidência deveria ser feita como se faz no tempo presente.

Mas, por outro lado, se a evidência for tão completa e tão satisfatória agora quanto aquela que sustentou os fenômenos anteriores, então não parece muito razoável aceitar os primeiros e negar os últimos.

Consideremos por um momento até que ponto a Sociedade tem seguido a mesma linha pela qual as outras religiões seguiram — o desaparecimento gradual dos fenômenos e a substituição deles por ensinamentos que apelam apenas à razão, e não aos sentidos, reivindicando sua autoridade com base em fundamentos que apelam à consciência no homem, tanto quanto praticável, divorciados da matéria, ou àquela consciência operando através de véus de matéria comparativamente espessos e grosseiros.


Após a dificuldade Coulomb, houve uma cessação quase total desses fenômenos na Sociedade Teosófica.

Duas razões levaram a isso: primeiro, a total indisposição da própria H.P.B. de continuar a se expor aos ataques das pessoas com relação à sua boa-fé.

Ela foi tão caluniada e difamada, tantos amigos se voltaram contra ela e falaram dos poderes que possuía como fraudulentos e como truques, que quando seu Mestre a ergueu do leito que poderia ter sido seu leito de morte, e teria sido, não fosse Sua vinda até ela em Adyar, ela fez a condição de que não fosse forçada a produzir fenômenos da maneira como fora forçada antes; que lhe fosse permitido pôr isso de lado.

O consentimento foi dado.

Corajosa como era, ela recuou diante da tempestade de calúnias que se abateu sobre ela.

A outra razão foi que as pessoas pertencentes à Sociedade se assustaram.

A pressão da reprovação pública era tão forte, a força da descrença tão esmagadora, que os próprios membros da Sociedade recuaram e tiveram medo de enfrentar a opinião pública, ignorante e perseguidora como era; e é patético e interessante ler as cartas que ela escreveu nos anos imediatamente seguintes à dificuldade Coulomb, nas quais apontava que aqueles a quem ela trouxera a luz tinham vergonha de ficar ao seu lado sob as condições às quais ela estava então exposta.

Ela se queixava de que os escritos na Sociedade estavam mudando seu caráter; que não eram mais ocultos e cheios de ensinamentos do invisível, mas haviam se tornado puramente filosóficos e

LUGAR DOS FENÔMENOS NA SOCIEDADE TEOSÓFICA

metafísico; que seu próprio jornal havia se afastado de seu ocultismo anterior, e se limitado a artigos dirigidos apenas ao intelecto; e ela diz em uma dessas cartas: “Dizei o que quiserdes, foram meus fenômenos sobre os quais a Sociedade Teosófica foi fundada.

Foram meus fenômenos pelos quais essa Sociedade foi construída.” Era um sentimento natural de meio ressentimento contra a política da época, que a havia deixado na mão, e colocado a Sociedade sobre uma base diferente.

Foi em conexão com aquele tempo terrível, na turbulência e redemoinho de opiniões conflitantes, que ocorreram aquelas palavras registradas de seu Mestre, ditas a ela mesma, em um dos registros deixados à Sociedade, nas quais Ele disse: “A Sociedade se libertou de nosso alcance e influência .... não é mais .... um corpo sobre cuja face paira o Espírito de além da Grande Cordilheira.” Ao longo dessas linhas mais novas a Sociedade seguiu, e há muitos que dirão: “São linhas melhores.

É melhor que esses acontecimentos anormais caiam em segundo plano, que não sejam apresentados a um mundo zombeteiro e cético, que confiemos na literatura que temos, sem desejar aumentá-la com novo conhecimento, no qual muito só pode ser obtido por meios anormais.

Melhor descansar sobre o que temos, e não tentar acrescentar a isso.” Muitos de nossos membros adotam esse ponto de vista, e é um ponto de vista perfeitamente razoável de se adotar, um ponto de vista que deve ter seu lugar na Sociedade Teosófica, um ponto de vista útil por corrigir a tendência à credulidade indevida, que de outra forma poderia seguir seu caminho sem controle.

Pois a vida da Sociedade depende do fato de que ela deve incluir uma vasta variedade de opiniões sobre todas as questões nas quais a diferença de opinião é possível; e não é desejável que haja apenas uma escola de pensamento na Sociedade.


Deve haver muitas escolas de pensamento, tantas escolas quantos forem os diferentes pensadores que possam formular seu pensamento, e cada uma permanecendo com igual direito de falar e de reivindicar uma audiência respeitosa.

Nenhum deles tem o direito de dizer: “Não há lugar para você na Sociedade Teosófica.” Tampouco deve a pessoa que é forte no assunto dos fenômenos tentar silenciar aqueles que encaram os fenômenos com descrença, ou que os consideram perigosos; nem deve uma pessoa que se apoia apenas na filosofia e na metafísica dizer ao aceitador teosófico dos fenômenos: “Suas opiniões estão erradas e são perigosas.” A perfeita liberdade de pensamento é a lei e a vida da Sociedade; e se não formos dignos disso, se não alcançamos a posição em que possamos compreender que quanto mais pudermos enriquecer a Sociedade com diferenças de opinião e diferentes pontos de vista, mais provável será que ela cumpra sua obra e viva por séculos vindouros, quando outros novos caminhos de conhecimento se desdobrarem diante dela, não estamos prontos para ser membros da Sociedade Teosófica de forma alguma.

Agora, a Sociedade tem seguido essas linhas, ao longo das quais toda religião tem seguido, desde a época do caso Coulomb.

Qual tem sido o efeito disso sobre as religiões? Um poder enfraquecedor.

Temos de nos precaver para que não aconteça conosco o mesmo que aconteceu com as diferentes religiões do passado; devemos ter cuidado — especialmente em uma era em que a ciência comum no plano físico está avançando para os reinos superiores do plano físico, e até o próprio limiar

O LUGAR DOS FENÔMENOS NA SOCIEDADE TEOSÓFICA

do plano astral, e promete cruzar esse limiar e demonstrar seus ensinamentos ali — para que nós, que afirmamos estar na vanguarda deste grande movimento, não caiamos para o segundo plano, e nos tornemos indignos de carregar o estandarte do conhecimento.

Portanto, eu reivindicaria para a Sociedade o seu lugar como buscadora de novos conhecimentos, investigação pelo que chamamos de clarividência, a realização definida e regular do terceiro objeto, que tem sido demasiadamente negligenciado nos últimos anos; praticamente, onde há muitos anos a Sociedade liderava o caminho na investigação das leis ocultas da Natureza e dos poderes ocultos no homem, agora ela tem de assumir um papel secundário no que diz respeito às contribuições que está fazendo sob esse objeto particular para o qual, entre outros, foi fundada.

Muito mais trabalho tem sido feito nos últimos anos pelas Sociedades de Pesquisa Psíquica e similares do que pela Sociedade Teosófica, e isso não é nem certo nem sábio — não certo, porque enquanto mantivermos tal pesquisa como um de nossos objetivos, devemos corresponder a ela; não sábio, porque as lições que aprendemos, as várias teorias que estudamos, são melhores guias para a investigação do que qualquer coisa que as outras Sociedades possuam, que ainda não foram capazes de formular teorias, mas estão simplesmente no estado de coletar fenômenos.

Por essa razão, parece-me que a Sociedade pode realizar um trabalho aqui que as outras não podem.

Elas coletam e verificam com cuidado paciente massas de fenômenos dos mais interessantes e valiosos.

O trabalho feito pelo falecido Sr. Gurney e pelo Sr. Myers, e por um grande número de seus colaboradores, é um trabalho inestimável do ponto de vista do estudante teosófico.

Mas não há ordem nele; não há razão nele. É um

PALESTRAS DE LONDRES DE 1907

mero caos de fatos, e eles não podem explicá-los ou correlacioná-los.

Não podem classificá-los ou colocá-los em ordem.

Não possuem um conhecimento que abranja o mundo, que lhes permita colocar cada fato em seu devido lugar e mostrar a relação de um conjunto de fatos com o outro.

Há observações esplêndidas, mas nenhuma coordenação e construção delas em uma ciência; e parece-me que é um dever da Sociedade Teosófica não apenas lidar com os fatos que outros verificaram, mas também realizar pesquisas por pessoas devidamente qualificadas entre seus próprios membros; utilizar suas magníficas teorias, seu conhecimento — pois são mais do que teorias — para a explicação de novos fenômenos, para a evolução gradual de novos poderes entre um número maior de seus membros; e não acredito que nisso haja tanto perigo quanto algumas pessoas temem.

Não acredito que o estudo do lado oculto da Natureza seja um estudo tão perigoso quanto alguns pensam.

Todas as pesquisas em primeira mão nos primeiros dias de uma ciência têm algum perigo: a química, a eletricidade, tiveram perigos para seus pioneiros, mas não perigos dos quais pessoas sábias e corajosas devessem recuar; e temo pelo futuro da Sociedade Teosófica se ela seguir o caminho de muitas religiões e abandonar seu domínio do conhecimento dos outros mundos, vindo a depender de boatos, tradição, crença na experiência de outros e a evitação da reverificação da experiência.

Pois deve-se lembrar que, ao dar uma vasta massa de conhecimento ao mundo, H.P.B. declarou distintamente que estes são fatos que podem ser reverificados por cada geração de observadores; ela não deu um corpo de ensinamentos para ser engolido, para ser aceito por autoridade, para ser aceito

LUGAR DOS FENÔMENOS NA SOCIEDADE TEOSÓFICA

pelo que se chama fé; mas um corpo de ensinamentos verificáveis, fatos a serem examinados novamente, fatos a serem experimentados, a serem cuidadosamente estudados, como o homem de ciência estuda a parte do mundo que conhece.

A menos que possamos fazer isso, temo que tenderemos apenas a nos tornar outra religião entre as religiões do mundo; que também perderemos nosso poder sobre o pensamento de nossa geração, e àquilo que foi feito tão esplendidamente nos anos passados — a difusão dessas ideias de modo que agora se tornaram lugar-comum entre pessoas cultas e intelectuais — será dada uma pausa, e a influência difusora será contida, porque deixamos parte de nosso trabalho por fazer, parte de nossa mensagem por dizer.

E eu vos exortaria, em relação a isso, àquilo que disse em uma frase no início de meu discurso: que há uma condição de pesquisa nessas matérias comum à ciência ordinária e à ciência dos mundos superiores, e essa é um julgamento equilibrado, observação aguda e precisa, e uma prontidão constante para reverificar e reformular observações anteriores à luz das mais recentes que são feitas.

Toda ciência cresce por modificação à medida que mais e mais fatos são coletados pelos observadores científicos, e nenhum homem de ciência faria qualquer progresso em sua ciência se estivesse sempre na atitude reverente do devoto diante de uma verdade espiritual quando está realizando experimentos em seu laboratório.

Podeis demonstrar reverência a grandes seres como os Mestres, aí a postura de reverência é a correta; mas quando estais lidando com os fenômenos do plano astral, não há mais necessidade de demonstrar reverência do que com os fenômenos do plano físico.

É fora de lugar, e se criardes essa atmosfera ao redor disso, estareis sempre à mercê de equívocos e erros de todos os tipos.


Você deve tentar, em toda pesquisa psíquica, em toda ponderação da observação de fenômenos, cultivar o espírito puramente científico, indiferente senão à verdade e à exatidão dos resultados, encarando cada questão com olhos claros, sem viés e sem preconceito; não buscando fatos para verificar uma doutrina já acreditada, mas buscando fatos para deles extrair conclusões acerca das leis e verdades do mundo invisível.

Não há outro caminho seguro de investigação, nenhuma outra condição razoável da mente diante do mundo objetivo; e se for possível entre nós derrubar essa muralha entre o físico, o astral e o mental, ver todos os objetos em todos os mundos como simplesmente parte do Não-Eu que estamos estudando, lidando com eles da mesma maneira, interpretando-os no mesmo espírito, então é provável que ampliemos consideravelmente nosso conhecimento sem arriscar a perda de nosso discernimento ou nos tornarmos meros entusiastas, arrebatados por maravilhas e incapazes de observar com precisão ou julgar corretamente.

O lugar dos fenômenos na Sociedade Teosófica parece-me ser um lugar constante.

Eles devem ser reconhecidos como objetos adequados para o estudo do Teosofista.

Devemos reconhecer francamente que nossa literatura futura depende do desenvolvimento desses poderes que podem ser utilizados nos mundos além do físico; que não nos contentamos em ser apenas receptores, mas também desejamos ser investigadores e estudantes; que, embora verifiquemos as observações de hoje pelas observações do passado e mantenhamos nossas conclusões com leveza até que tenham sido repetidamente confirmadas, não

LUGAR DOS FENÔMENOS NA SOCIEDADE TEOSÓFICA

seremos dissuadidos da investigação pela ideia de que o psiquismo é algo a ser desprezado, do qual se deve afastar, do qual se deve temer. Alguns de vocês pensam que insisti demais, ao falar das observações nos outros mundos, na probabilidade de erro.

Alguns me censuraram de tempos em tempos porque me resguarde tanto dizendo: "É provável que erros tenham se introduzido nessas observações." Mas é somente mantendo esse estado de espírito que a observação reiterada pode corrigir os equívocos nos quais inevitavelmente incorremos em nossas investigações iniciais.

Não há homem de ciência no mundo que, ao fazer experimentos em um novo ramo da ciência, não esteja bem ciente de que pode errar, que provavelmente cometerá enganos, que provavelmente terá de se corrigir, de descobrir que um conhecimento mais amplo altera a proporção entre seus fatos.

E procurei enfatizar o fato de que essas coisas são verdadeiras no que diz respeito ao plano astral tanto quanto o são em relação ao físico; que não se trata de revelação por algum ser altamente evoluído, mas de observação por seres em gradual desenvolvimento — uma coisa muito, muito diferente.

E a menos que estejais preparados para assumir essa posição razoável, a menos que permitais ao investigador cometer erros e corrigi-los, sem clamar demasiadamente alto contra eles, ou censurá-los por não serem perfeitos e invariáveis, construireis um muro contra a aquisição de conhecimento adicional, e cerceareis a Sociedade, dando-lhe apenas tradição em vez de conhecimento sempre fresco, informação sempre mais ampla.

Assim, declaro qual é o lugar dos fenômenos na Sociedade Teosófica: declaro que ela foi fundada com eles, construída por eles, nutrida por eles, e que eles devem continuar a ser um departamento de nosso trabalho, um assunto apropriado para nossa investigação.

Somente, não vos confundais trazendo a fé para a região dos fenômenos.

Há apenas uma coisa à qual a palavra fé deveria realmente ser aplicada: e essa é a convicção da Divindade dentro de nós. Essa é a fé real, a fé no Self interior, uma convicção inconquistável e imperial da Divindade que é a raiz de nossa natureza.

Essa fé está verdadeiramente acima da razão; essa convicção transcende todas as provas e todo intelecto; mas nada no mundo objetivo é objeto de fé; todos são objetos de conhecimento.

Se puderdes manter essa distinção clara em vossa mente; se puderdes lembrar que a única convicção justificada acima da razão é essa convicção de vossa eternidade, então podereis adentrar com segurança a região dos fenômenos, nas manifestações e ocorrências do mundo objetivo, com julgamento claro, visão clara, mente imparcial; e o conhecimento vos recompensará em vossas pesquisas na Natureza, pois a Natureza sempre tem uma recompensa para o buscador de seus segredos.

Autoridade Espiritual e Temporal

Vou falar esta noite, como sabem, sobre “Autoridade Espiritual e Temporal”, e escolhi este tema, juntamente com os outros, por se relacionar com questões de interesse imediato para a Sociedade Teosófica.

Mas, ao tratar de cada um deles, como na primeira ocasião, quero, se possível, elevá-los acima de qualquer controvérsia do momento, e apresentar-lhes grandes linhas gerais em vez de meros detalhes, e levá-los a encarar todas essas questões do ponto de vista mais amplo da experiência do passado, procurando aplicar essa experiência, tanto quanto possível, às questões e dificuldades do presente.

E esta questão que escolhi como tema de nossa reflexão esta noite é uma que nos remete aos primórdios da história humana em nosso globo, que podemos rastrear através de civilização após civilização, e então podemos estudar, por assim dizer, por contraste, muitas de nossas civilizações modernas.

E de tudo isso talvez possamos extrair alguma lição para nossos pequenos assuntos do momento.

Pois os assuntos locais só são verdadeiramente interessantes quando os vemos como manifestações dos grandes princípios que se desdobram na história da humanidade; e só podemos compreender corretamente, creio eu, o poder do Movimento Teosófico, se o virmos em seu devido lugar na história, e não como uma simples bolha na superfície do presente.


Agora, muito, muito atrás — suponho que alguns dirão “não na história”, pois o tempo a que me refiro seria chamado de “pré-histórico” — quando os grandes Senhores do planeta Vênus vieram ao nosso globo para guiar e treinar a humanidade que acabara de nascer, encontramos um grupo de Mestres e Governantes, não pertencentes de modo algum à nossa humanidade, mas, como disse, vindos do planeta Vênus, da humanidade muito mais altamente evoluída que habita aquele mundo.

Eles vieram com o propósito específico de tornar a evolução da nova humanidade mais rápida do que de outro modo seria. Pois, como sabem, naquela época a humanidade enfrentava um perigo muito terrível.

Os corpos haviam evoluído até certo ponto, o Espírito que tudo permeava pairava sobre cada corpo, mas a evolução intelectual mal começara a despontar; a mente, como a conhecemos agora, mal se afirmara; apenas a mente, como a vemos nos animais, vinha lentamente desdobrando suas faculdades na escalada ascendente em direção à luz.

E como é sempre verdade que qualquer força que é derramada em um corpo deve necessariamente fluir pelos canais que esse corpo preparou para ela, nesses homens animais, como podemos chamá-los, quando receberam um novo influxo de vida espiritual — ou, se preferirmos a frase, "à medida que o influxo se tornava cada vez mais forte" — essa nova vida, essa força adicional, inevitavelmente corria para canais animais, carecendo da força orientadora e diretora da inteligência.

Daí o resultado imediato de qualquer aumento no derramamento do plano espiritual era um aumento na

AUTORIDADE ESPIRITUAL E TEMPORAL

animalidade no homem em crescimento; e seu corpo, surgindo do reino animal, influenciado por aquilo — embora, como recordais, humano desde o início, ainda assim refazendo sua ancestralidade naqueles dias primitivos — era impelido pela vida que entrava em várias linhas de atividade, inofensivas para o bruto, mas que teriam sido destrutivas para o ser humano que ascendia.

Daí a necessidade de uma rápida intervenção por parte dos Guardiões de todas as humanidades; e nosso Logos planetário chamou em Seu auxílio a humanidade de uma cadeia mais antiga que a Sua própria, para que pudesse ter para Seus filhos infantes guias que os protegessem contra o perigo e os conduzissem para cima mais rapidamente do que eles próprios poderiam ter escalado sozinhos.

Daí a vinda daqueles Poderosos, e foram Eles os primeiros Adeptos, Mestres, para a nossa humanidade.

Não há outro termo no momento para aplicá-los, embora o termo "Mestre" seja realmente inadequado: Eles estavam muito mais elevados na Hierarquia Oculta do que Aqueles a quem chamamos de Mestres de Sabedoria e Compaixão.

Eles se tornaram os primeiros Professores e Reis da nossa humanidade infantil, e Eles eram de muitos graus.

"Reis Divinos" Eles são chamados nos antigos registros; Professores e Reis em um só.

Eles estabeleceram as políticas das nações infantis; Eles deram a essas mesmas nações suas religiões; e naqueles dias primitivos, como nos dias que encerrarão a nossa história humana, não havia distinção reconhecida entre "sagrado" e "profano". Via-se que o Espírito, revestindo-se de matéria, deveria ser considerado em cada um de seus tabernáculos como um único indivíduo.

Espírito e matéria não eram considerados, por assim dizer, como distintos um do outro, exceto em qualidade.


Os dois se combinavam para a formação do homem.

E a vida do homem era uma vida humana, e o corpo guiado pela consciência humana; mas o corpo não era pensado como separado do Espírito, nem o Espírito do corpo; ambos estavam combinados em um único ser.

E em todas as organizações verdadeiras esse é o ponto a ser almejado: que a vida informante molde e forme o organismo que assim expressa a vida nos planos da matéria; que esse organismo seja sempre um organismo inspirado pelo Espírito, moldado pela vida, de modo a tornar-se cada vez mais perfeitamente a expressão da vida que ele encerra.

Veremos em breve que, por um tempo, quando o Espírito se tornou totalmente cego pela matéria, essa matéria, por assim dizer, tomou a dianteira e reivindicou ser monarca.

Mas naqueles dias remotos ainda se reconhecia que o Espírito era o senhor da matéria, e os Deuses caminhavam entre os homens e eram reconhecidos pelos homens como seus Mestres e Reis.

E a humanidade em sua infância apegava-se a Estes, que eram como pais e mães da raça, e olhava para Eles em busca de tudo o que fosse necessário para nutrir e desenvolver a jovem vida.

De modo que, olhando para aqueles dias primitivos, os grandes legisladores, como os Manus, eram ao mesmo tempo Reis e Sacerdotes.

Eles davam tudo à humanidade que guardavam: literatura, ciência, arte, arquitetura, tudo o que era necessário à vida nacional.

E sob essa poderosa proteção cresceram as vastas civilizações do passado.

Encontrais vestígios delas, naturalmente, no Egito; vestígios delas, de fato, em toda parte nos povos mais antigos, agora moribundos ou mortos.

E esses Reis-Sacerdotes, esses Reis-Profetas, resumiam em Suas próprias pessoas divinas todos os poderes governantes de

AUTORIDADE ESPIRITUAL E TEMPORAL

Espírito e matéria igualmente.

O Estado era uma Igreja, ou a Igreja era um Estado.

Gradualmente, à medida que esses Grandes Seres se retiravam, à medida que Aqueles que só viviam para o serviço viam que a humanidade começara a dar seus primeiros passos e precisava de menos orientação física e ajuda visível, outros ainda grandes, mas não tão sobre-humanos quanto os primeiros, assumiram a posição real e sacerdotal.

Ainda assim, os dois corriam juntos: o poder temporal e o espiritual em um único par de mãos; e assim por diante, desde a Atlântida para baixo.

Alguns vestígios disso ainda sobrevivem, como na civilização indiana, onde o ideal do monarca é sempre o do representante Divino na Terra.

Mas na Índia, após os primeiros dias, vê-se o começo da divisão, e os ofícios do Rei e do Mestre gradualmente divergiram um do outro.

E à medida que o tempo passava, e o homem crescia um pouco mais em sua infância, aqueles que governavam o Estado entregaram de suas mãos o ensino da religião.

Certa e bem; pois era necessário que a humanidade aprendesse a guiar-se a si mesma.

Estava ainda no arco descendente, ainda não começando sua subida ascendente, e tinha que mergulhar cada vez mais fundo na matéria.

Os olhos do Espírito tiveram que ser cegados para que os olhos do intelecto pudessem se abrir, e assim gradualmente preparar a humanidade para uma manifestação mais elevada da vida espiritual.

E então vemos que com a divisão dos dois ofícios, os Reis tornaram-se cada vez menos pais de seus povos, e cada vez mais tiranos sobre as nações.

Nos dias antigos, o princípio que era ensinado era claro e simples: quanto maior o poder, maior o sacrifício; quanto maior o poder, maior o dever.


E sobre esse princípio da Lei do Sacrifício as antigas civilizações foram construídas; a isso deviam seu esplendor; a isso as longas eras através das quais viveram e floresceram; ao sacrifício, como a própria base da política nacional e religiosa, deviam o vigor, o jovem vigor da humanidade.

Sua literatura era grandiosa; sua arquitetura magnífica; sua arte sublime.

Os traços da divindade percorriam tudo isso. Mas, por mais belo que fosse, não teria sido bom que tivesse durado, pois se assim fosse, a humanidade teria crescido dependendo demasiadamente da vida divina manifestada, caminhando encarnada lado a lado com ela. E era necessário que a criança em crescimento provasse seus próprios membros, e a inteligência em crescimento aprendesse a depender de si mesma.

Então chegamos a um longo período em que a tirania do Rei trouxe à tona cada vez mais fortemente a utilidade do Mestre, e em que o Mestre estava continuamente se colocando entre o poder do tirano e a impotência do povo; quando a religião se tornou um escudo para os fracos, um forte freio para a violência do poder.

E passamos assim por todo aquele longo período da história humana em que os oprimidos encontraram seu único refúgio nos sacerdotes das religiões, e os acharam uma proteção segura contra a espada do poder secular.

Assim continuou, por centenas, senão milhares de anos, o crescimento da humanidade; e os dois poderes foram se afastando cada vez mais, entrando cada vez mais em oposição um ao outro.

E o povo, as nações, gradualmente cresceram em poder, cresceram em inteligência, até um considerável grau.

O sacerdote ainda era o mestre, e ainda as

AUTORIDADE ESPIRITUAL E TEMPORAL

escolas e os templos estavam unidos.

Infelizmente, depois de algum tempo, as religiões se corromperam, assim como as realezas, e os sacerdotes começaram a compartilhar a mundanidade que já havia degradado os Reis; e então, com o fracasso do sacerdócio, praticamente cessou a educação do povo por muitos e muitos longos séculos, e a inteligência não foi desenvolvida, e o poder da mente não foi auxiliado a manifestar-se.

E assim, avante e avante, até chegarmos à Europa da Idade Média, e encontramos um proletariado esmagado, uma realeza e um sacerdócio indiferentes e luxuosos, aliados agora para oprimir, não para elevar.

Portanto, o conflito entre a Igreja e o Estado, até que o Pontífice de Roma permaneceu como o único representante da união da autoridade espiritual e temporal — sua autoridade espiritual enorme, sua autoridade temporal diminuindo, e mal utilizada, de modo que nos Estados da Igreja na Itália havia quase o ápice do mau governo temporal; e havia pouco a escolher, realmente, entre os Estados da Igreja e a odiosa tirania de Nápoles.

Nos Estados da Igreja, o antigo ideal do Sacerdote-Rei foi degradado ao seu ponto mais baixo, e nem do lado do Pontífice, nem do lado do Rei, era o governante de Roma o pai, o pastor de seu povo, mas frequentemente apenas um lobo devorador.

Daí a última degradação de um ofício outrora magnífico.

Enquanto isso, a Democracia crescia, e as massas começavam a reivindicar seu poder, até que o povo, tendo visto quão mal Reis e sacerdotes podiam governar, pensou que, afinal, não poderia fazer muito pior por si mesmo, se tomasse a autoridade pelo poder do número, e assumisse o leme dos Estados, das Nações, em seu próprio e rude e inexperiente controle.


E assim surgiu na vida moderna da Europa o poder, como é chamado, da Democracia.

Praticamente, no tempo presente, pode-se dizer que a Democracia está em julgamento.

Não pode, até agora, reivindicar ser um sucesso muito esplêndido, mas sua prova ainda não terminou, e muitos anos ainda podem estar diante dela, para que o mundo possa ter uma lição objetiva mostrando que a única autoridade verdadeira é a autoridade da Sabedoria, e não a autoridade dos números; e que não é possível para a humanidade dar seu próximo passo adiante até que tenha conseguido extrair das lições do passado e do presente alguma maneira de mesclar, alguma maneira de unir, as diferentes experiências pelas quais passou.

Pois todos os que estudam o desdobramento do mundo e acreditam que este mundo não está só, mas é uma parte ligada a outros mundos, e que outros seres acima da humanidade participam da evolução humana — todos os que assim olham para a história e veem os poderes que jazem atrás do véu e que puxam as cordas daqueles a quem chamamos reis, estadistas, generais e os poderosos da terra, sabem que nenhum grande experimento humano pode ser vazio de seu valor, e nenhum grande experimento humano deixa de ter algum fruto de sabedoria a ser colhido dele. De modo que nenhum homem sábio, nenhum teósofo ponderado, deveria olhar com um sentimento de repulsa e raiva para os experimentos que estão sendo feitos em todo o mundo hoje no esforço das nações para se governarem por números em vez de por sabedoria.

Pois é uma experiência necessária.

Somente dessa maneira pode a mente inferior completar sua evolução e estar pronta para entregar seu cetro

AUTORIDADE ESPIRITUAL E TEMPORAL

IOI

àquela Razão Pura que há de ser a marca da Sexta Raça, que há de encontrar sua expressão na política dessa Raça vindoura.

De todos esses experimentos devemos aprender, de todos os sucessos e todos os fracassos devemos decifrar a lição sobre a qual a próxima civilização será construída, pela qual seu fundamento gradualmente será lançado.

Pois se alguém vê a Sociedade Teosófica corretamente, é como um dos construtores desse tempo vindouro, um dos construtores da civilização que ainda não realmente amanheceu na terra, a civilização da Sexta Raça Raiz, com os experimentos que a precederão nas Sexta e Sétima sub-raças da Quinta.

Para estas experiências, leva-se muito tempo a fazê-las, e, como um grande mestre disse uma vez: "O tempo não é obstáculo para nós." Há tempo de sobra para todas as experiências, e todos os erros, e todos os fracassos; e todos os sucessos do futuro crescerão a partir deles, porque todo fracasso corretamente visto é a semente de um sucesso vindouro, e somente pelos fracassos que cometemos em nossa ignorância pode a planta da sabedoria ser semeada, e logo florescer e dar frutos para o sustento das nações.

Assim, há tempo suficiente, e não há necessidade de impaciência, quando vemos os erros de nossos vários governos democráticos.

Mas há muita necessidade de que pessoas ponderadas cuidem de ver os sinais dos tempos, e de compreender as forças em ação, para que o mesmo erro não seja cometido nos dias de hoje como foi cometido no final do século XVIII na França; pois também ali houve um tempo em que se fez um esforço para um grande passo adiante, um passo grande demais, aparentemente, para ser possível de ser dado então, um passo que apenas causou o afogamento do movimento progressista em sangue, e lançou a França para trás, e não para frente, como alguns supõem; pois desde então ela tem tido um câncer no coração, e nenhum esforço que tenha sido feito deu fruto devido.


Não, é até possível que aquela tenha sido a sua oportunidade, na qual ela falhou, e que a oportunidade terá de passar a outros povos, para ser trabalhada por outras mãos.

Olhando para as democracias de hoje, vemos que ambos os grandes poderes são rejeitados, Rei e sacerdote igualmente, a realeza reduzida a um mero fantoche, o sacerdócio olhado com suspeita e com ódio; e em ambos os casos é-se obrigado a admitir que há muita justificação, pois eles são o resultado do dano que o poder desenfreado, tanto na Igreja como no Estado, tem causado ao povo, que agora se revolta contra ambos.

Mas a revolta é apenas uma coisa passageira.

A humanidade não muda realmente; apenas as manifestações passageiras dela mudam; e embora as manifestações passageiras sejam contadas por séculos, o que é isso na duração de um dia contado por miríades de anos, e para povos que são inteligências espirituais desdobrando seus poderes na humanidade? A realeza e o sacerdócio são poderes poderosos, e a necessidade deles está profundamente enraizada na natureza da humanidade.

Somente no caminho ascendente eles são diferentes do que eram no caminho de descida, e a maneira como esses devem ser moldados e formados e novamente tornados poderosos, essa será a resposta da experiência humana depois que ela tiver provado que o domínio da ignorância é um erro e um fracasso.

Gradualmente, de alguma maneira que ainda não vemos, será encontrado um meio de descobrir os sábios, que sozinhos têm o direito de governar.

Pois não há autoridade para a inteligência, não há autoridade para o livre intelecto do homem, exceto a autoridade da Sabedoria, à qual o intelecto se curva porque está ele próprio em flor.

E aqueles que desenvolvem a inteligência dos homens, à medida que a humanidade começa a evoluir sua inteligência, eles só encontrarão seus Reis e Sacerdotes onde virem uma sabedoria maior que a sua, um conhecimento que transcende o deles, mas é a promessa do que eles próprios no futuro deverão se tornar.

E de todas as dores de parto do presente, e das formas feias que a humanidade assume, virá o nascimento mais belo da Sabedoria, quando novamente ela se assentar no trono combinado de Rei e Sacerdote.

Pois é necessário que a vida humana recupere sua unidade, e que novamente o Espírito seja conhecido como mestre, e o corpo como seu instrumento, sua ferramenta, sua expressão.

E no arco ascendente temos novamente que chegar aos mesmos níveis que passamos em nosso arco descendente das eras do passado.

No semicírculo tivemos primeiro o Rei-Sacerdote; e depois os dois lado a lado, cooperadores; e então a separação e a rivalidade; e, finalmente, uma união maligna para oprimir os ignorantes e os pobres.

E lentamente teremos que subir no caminho onde o Espírito se manifesta cada vez mais, e a matéria se torna cada vez mais obediente, até que cada uma dessas etapas seja novamente vista na história da humanidade, e até que, no fim, o Espírito seja senhor incontestado, e a matéria serva obediente, cumprindo sua vontade.

E na humanidade da grande Sexta Raça, na qual Buddhi, ou Razão Pura, será a marca, na qual a Sabedoria será a moldadora dos planos da humanidade, e a força da matéria será usada para realizá-los, naqueles dias haverá a construção da autoridade dual mais uma vez, e a sua moldagem para fins mais divinos do que mesmo naqueles primeiros dias da humanidade infantil.

E naqueles dias, novamente, governante e sacerdote serão um, até que por fim a unidade se realize na vida daqueles que devem cumprir sua evolução humana sobre a terra; até que finalmente em cada indivíduo espiritual essas duas características se desabrochem, e cada homem seja Rei e Sacerdote, unindo as duas fases em sua própria individualidade, e aprendendo, nesse duplo poder, a tornar-se o servo daqueles que são menos evoluídos do que ele mesmo.

Vós vedes um vislumbre disso quando a religião cristã foi enviada ao mundo, um lampejo do esplêndido ideal quando o Apóstolo, escrevendo à sua igreja nascente, falou deles como "Reis e sacerdotes para Deus"; em cada indivíduo essa identidade deve ser por fim alcançada, de modo que nenhuma regra exterior seja mais necessária, sendo a regra interior suficiente.

Essa unidade marcará as cenas finais da vida na terra em cada um daqueles cuja evolução humana estiver terminada, que terão de passar para outros mundos quando tiverem unido novamente cada uma dessas coisas em suas próprias pessoas, e usarem esse duplo poder para o treinamento da humanidade abaixo deles, ascendendo em direção ao ponto que tiverem alcançado e que ocuparão.

Tal é o vasto arco da evolução da humanidade: do Espírito, através da matéria mais densa, subindo novamente ao Espírito, trazendo consigo todos os poderes que pela experiência na matéria tiver adquirido.

Tal é o grande arco, e a grande história.

Que relação tem isso com a nossa pequena Sociedade e o nosso pequeno movimento? Alguns estariam inclinados a dizer: "Nenhuma; nenhuma relação de todo."

AUTORIDADE ESPIRITUAL E TEMPORAL

Não podeis trazer para um microcosmo tão pequeno esses grandes princípios que se mostram em sua atuação num macrocosmo.” E, no entanto, se você e eu, em nossas pequenas personalidades, repetimos em miniatura a vida do Logos no vasto curso de Sua atividade criadora, quem dirá que em um movimento como o nosso não há igualmente um retraçar das linhas ao longo das quais a humanidade em geral deve crescer? E quem dirá se não poderemos compreender melhor o nosso movimento e guiá-lo mais sabiamente, se reconhecermos essas correspondências do grande crescimento do mundo com o pequeno crescimento do nosso Movimento — um reflexo do mundo em um minúsculo espelho? Pois não é verdadeira humildade diminuir demasiadamente as variadas operações da Grande Loja Branca no mundo dos homens, assim como não é verdadeira humildade para o indivíduo envergonhar-se de reivindicar sua herança divina e considerar-se um “mero verme da terra”. Os homens ou mulheres que apenas se sentem da terra, e não da Divindade, tornam suas vidas mais vulgares e comuns do que deveriam ser; pois é grande coisa perceber possibilidades e ver correspondências, e extrair delas seu valor inspirador, sua força revigorante.

E assim como você e eu temos o direito de dizer que somos deuses em formação, e que nada há no grande poder do Logos que não esteja oculto em germe dentro de nós mesmos; assim como temos o direito de dizer que, assim como o homem melhor se compreende quando se conhece divino e percebe as possibilidades dentro de si, e vê o caminho para a Divindade que deve trilhar, assim também todo movimento espiritual é grande na proporção da realização de sua unidade com o grande movimento do mundo, e pequeno e mesquinho quando os homens e mulheres que o compõem só conseguem manter os olhos na lama da terra, em vez de olhar para a coroa de estrelas que o anjo segura sobre suas cabeças.


De modo que não temo provocar um falso orgulho, mas antes eliminar uma falsa humildade, quando vos peço que vejais neste Movimento, que pertence à Grande Loja e é seu filho, que vejais nele as mesmas forças em ação que vedes atuando na história do mundo, e que percebais que aqui também existem correspondências, e que podemos guiar nosso Movimento mais dignamente vendo essas correspondências e utilizando-as para o bem comum.

Pausemos agora, após esses voos elevados, no pequeno vale em que vivemos, e vejamos se na Sociedade Teosófica pode ser observado algum processo de eventos semelhante ao que se desenrolou no grande teatro do mundo, no drama da humanidade em evolução.

Pois notem! não temos significado algum a menos que estejamos relacionados a isso, e nosso Movimento não tem sentido a menos que reTrace os passos do grande drama mundial, como faz todo grande movimento espiritual, desde o momento de seu nascimento até o momento de seu desaparecimento, e sua encarnação em alguma outra forma.

Não reivindico isso apenas para nossa Sociedade, mas para todos os grandes movimentos espirituais — igrejas, religiões, chamem-nos como quiserem.

Agora, começamos nosso Movimento como a humanidade começou sua educação.

Não havia diferença entre o espiritual e o temporal.

A Sociedade inteira era considerada um movimento espiritual; e se vocês voltarem àqueles primeiros dias e lerem as primeiras declarações, encontrarão dito que esta Sociedade existia no que então era chamado de três Seções: Primeira, Segunda e Terceira.

A Primeira Seção era a Fraternidade, os Irmãos Mais Velhos da

AUTORIDADE ESPIRITUAL E TEMPORAL

Humanidade; a Segunda, aqueles que se esforçavam para levar a vida superior, mais espiritual, e estavam em treinamento para esse fim; e a Terceira Seção compunha a maior parte da Sociedade.

Essas três Seções eram a Sociedade Teosófica.

Assim, ela começou em um nível muito elevado; e sua Primeira Seção, os Irmãos Mais Velhos, Aqueles a quem nos referimos como Mestres, Eles eram considerados como formando a Primeira Seção da Sociedade, e como parte dela; e a Sociedade vinculou estreitamente a Segunda e a Terceira Seções sob a Primeira, como nos dias em que os deuses caminhavam com os homens, na história primitiva da humanidade.

E Eles iam e vinham muito mais livremente então do que mais tarde, e se misturavam mais com a Sociedade, tomando parte mais ativa neste trabalho; e é maravilhoso ler algumas das antigas cartas da época, e o conhecimento íntimo e próximo demonstrado por aqueles grandes Mestres dos detalhes do trabalho da Sociedade, até mesmo do que era escrito sobre ela em um jornal indiano, e o que deveria ser respondido, e assim por diante. E a Sociedade cresceu, tornou-se mais numerosa, e se espalhou por muitas terras; e naturalmente, à medida que se espalhava, muitos desses laços se enfraqueceram um tanto no que diz respeito à Sociedade como um todo — não se enfraqueceram com os indivíduos, mas se enfraqueceram um tanto com o Corpo em geral.

E assim as coisas continuaram, até que a Sociedade passou pela mesma etapa pela qual a humanidade havia passado quando os Reis-Sacerdotes desapareceram por completo, e quando aquelas palavras foram proferidas por um dos Grandes: "A Sociedade se libertou de nosso controle e influência, e nós a deixamos ir; não fazemos escravos relutantes.

. . . Dos três Objetos, apenas o segundo é atendido; já não é

108 PALESTRAS DE LONDRES DE I

nem uma Fraternidade, nem um corpo sobre cuja face paira o Espírito de além da Grande Cordilheira." E quando esse tempo se estabeleceu firmemente, uma mudança foi feita na organização da Sociedade.

Já não era, por assim dizer, una e indivisível, mas duas partes foram feitas — Exotérica e Esotérica; e, como sabeis, por algum tempo o Coronel lutou contra isso, pensando que significava uma divisão imprudente e perigosa de autoridade na Sociedade, até que, vindo para cá com sua mente em oposição à proposta de que H.P.B. formasse a Seção Esotérica, recebeu, a bordo do vapor em que viajava, uma carta de seu Mestre dizendo-lhe para cumprir o que H.P.B. desejava; e, sempre obediente como era, pois quando seu Mestre falava ele não conhecia hesitação, ao chegar aqui na Inglaterra fez o que lhe fora dito, e autorizou a formação do que então foi chamado de Seção Esotérica da Sociedade Teosófica.

Podeis ler tudo isso por vós mesmos; está tudo impresso.

Então veio aquela clara cisão entre Exotérico e Esotérico — as duas cabeças, H. S. Olcott e H.P.B., uma exercendo a autoridade temporal e a outra a espiritual na Sociedade.

Isso significava que a Sociedade havia deixado de ser o veículo espiritual que fora nos primeiros dias.

Significava, como foi impresso naquela época, que alguns dos membros desejavam continuar a Sociedade em suas linhas originais, e assim se formaram nesta Seção sob ela, nas linhas originais.

Assim continuou, como aquele tempo na história da humanidade, para que certas faculdades pudessem crescer e se fortalecer, e que o lado espiritual por um tempo pudesse parecer separado, e o outro pudesse seguir seu próprio caminho sem governo.

Muitas dificuldades surgiram

AUTORIDADE ESPIRITUAL E TEMPORAL

disso, mas ainda assim não eram insuperáveis — um certo choque de autoridades de tempos em tempos, e certo ciúme entre uma e outra.

Estas coisas eram os concomitantes inevitáveis da separação, das diferenças entre os lados espiritual e temporal, o Espírito e o corpo, por assim dizer.

Assim as coisas continuaram até que o Presidente faleceu.

Quando H.P.B. nos deixou, ela me deixou encarregado de sua obra, como sua colega fez em Adyar recentemente, unindo assim novamente os dois poderes, as duas autoridades, em uma única pessoa.

Agora, o que isso significa para a Sociedade? Essa é a questão para nós. O que isso trará ao nosso Movimento? Mal ou bem? Só é possível, neste começo de caminho, apontar as duas coisas que podem acontecer.

Pois a Sociedade e seu Presidente juntos terão que decidir qual das duas virá.

Pode ser que Eles, que de trás observam, prevejam o que está por vir; ou pode ser, como muitas vezes acontece, que Eles também não sejam capazes de dizer completamente o que resultará dos choques de vontades dos homens, visões divergentes, possíveis antagonismos.

Duas possibilidades claramente se apresentam diante de nós, qualquer uma das quais, sugiro, pode ocorrer.

Para você e para mim cabe decidir qual virá.

E só posso lhes dizer como me parece, e vocês devem julgar e agir como acharem certo.

Pois finalmente nossa Sociedade, como a humanidade, alcançou o ponto em que o indivíduo deve cumprir seu dever, e não deve mais ser uma criança guiada inteiramente de fora, mas um homem com o Deus interno cooperando com o Deus externo.

Portanto, não é uma questão para alguém decidir por nós: temos que decidir por nós mesmos.

E como digo, só posso lhes apresentar o que me parecem ser as duas possibilidades.

Deixe-me tomar a possibilidade ruim primeiro.

Pode ser que eu, em cujas mãos estes dois poderes agora estão colocados, me mostre fraco demais para suportar esse fardo, cego demais para trilhar esse caminho difícil.

Pode ser que eu erre para um lado ou para o outro, ou tornando a Sociedade exotérica e vazia demais, uma coisa material, ou, por outro lado, pressionando longe demais o lado espiritual, com tudo o que isso significa.

Pode ser que a tarefa seja grande demais, e que o tempo não tenha chegado.

Reconheço isso como possível; pois em todas as questões de povos, pessoas e tempos, experimentos podem ser feitos que se sabe que falharão, para que dessa falha nova sabedoria possa ser colhida, e pode ser que isto seja uma falha.

E se assim for, não importa, pois dessa falha algum bem mais elevado brotará.

Essa é a convicção daqueles que sabem que o Self está sempre em nós, e que o Self jamais pode perecer; de modo que não importa que catástrofe possa sobrevir, desde que a fé no Self permaneça segura com Suas infinitas possibilidades de recuperação e maiores poderes de manifestação.

E pode muito bem ser que, em mãos tão fracas e com conhecimento tão limitado quanto o meu, o fracasso encontre este grande experimento que os Mestres estão realizando, e que descubramos que nem o Presidente nem a Sociedade são aptos para dar esse passo adiante, que ambos ainda são demasiado infantis, não suficientemente maduros e, portanto, incapazes de trilhar o caminho que é o caminho ascendente para a vida espiritual, quando a organização se tornará novamente apenas o véu externo da vida espiritual, levando a mensagem de regeneração ao mundo e o nascimento de uma nova civilização.

Essa é uma possibilidade que deve ser enfrentada.

E a outra?

AUTORIDADE ESPIRITUAL E TEMPORAL

III

A outra é que possamos permitir que os Grandes Seres estejam suficientemente em contato com nossos pequenos eus para enviar Suas forças através de nós, e que a vida Deles se torne a vida da Sociedade; que dessa reunião do espiritual e do temporal uma espiritualidade maior circule em cada veia e vaso da Sociedade, e ela se torne novamente verdadeiramente um veículo dos Mestres da Sabedoria.

Pode ser que esteja se preparando para uma vida maior e mais nobre, preparando o lugar para que algum ser maior venha, que digna e fortemente empunhe o poder que eu estou fadado a empunhar com demasiada fraqueza, mas ainda assim, talvez, com força suficiente para tornar essa preparação possível.

Talvez você e eu juntos sejamos fortes o bastante e sábios o bastante para cultivar o campo, onde outro semeará a semente que crescerá até se tornar uma civilização maior e marcará um passo adiante na história da humanidade.

Essa é a nossa grande oportunidade, essa é a possibilidade que vejo se abrindo diante de nós nesta política agora mudada pela segunda vez.

Pode ser que tenhamos aprendido o suficiente nos últimos dezoito anos para trilhar este caminho corretamente, para trilhá-lo o bastante a fim de preparar um campo para um maior que está por vir; e essa é a esperança na qual vivo no momento presente. Acredito que seja possível, se apenas pudermos nos elevar à altura da nossa grande oportunidade, que alguém venha da terra distante onde vivem os maiores do que nós, e tome este instrumento e o torne apto a ser uma ferramenta nas mãos de um Mestre—algum Discípulo maior e mais poderoso do que eu, alguém pertencente à mesma companhia, mas muito mais sábio e muito mais forte do que eu. E que tal pessoa tome este Movimento e o torne um pouco mais aquilo que o coração dos Mestres deseja—mais verdadeiramente uma Fraternidade, mais pleno de conhecimento, mais realmente ligado aos mundos superiores por um centro de sábio Ocultismo—isso me parece a grande possibilidade que se abre diante de nós. Mas, como disse, não sei se somos grandes o suficiente para assumi-la, ou se ainda somos pequenos demais; mas é para essa grande obra que convido a vossa cooperação; é para essa poderosa tarefa que vos peço que vos dediqueis.


Ao menos acreditai na possibilidade disso; ao menos erguei os vossos olhos para essa grande estatura à qual a nossa Sociedade poderá atingir.

Pois se pudermos nos elevar a isso, então isso significa que seremos construtores da próxima civilização, que as nossas mãos tomarão parte na fundação da humanidade que ainda está por nascer; significa que seremos os seus precursores, os seus arautos, que seremos os mensageiros cujos pés serão formosos sobre os montes, anunciando a vinda de um homem maior, o nascimento de uma humanidade mais espiritual.

E mesmo supondo que, aceitando esse ideal, falhemos, supondo que não sejamos fortes o bastante, e sábios o bastante, e desinteressados o bastante para realizá-lo, então, então—se me é permitido citar as palavras de Giordano Bruno—"É melhor ver o Grande e falhar ao tentar alcançá-lo, do que nunca vê-lo, nem tentar alcançá-lo de modo algum."

A Relação dos Mestres com a Sociedade Teosófica

Aqueles de vocês que estiveram presentes no Salão da Rainha nas noites de domingo lembrarão que falei lá há duas semanas sobre "A Relação dos Mestres com as Religiões". Lá, naturalmente, tratei do assunto da maneira mais geral possível, enquanto aqui proponho tratá-lo mais de perto; mas devo pedir a todos vocês, como pedi na quinta-feira passada e na quinta-feira anterior, que lembrem que, ao tratar da Sociedade Teosófica, estamos lidando apenas com uma parte de uma história mundial e, como eu poderia dizer, de séculos ou milênios — a história, praticamente, da relação do mundo espiritual com o físico.

Embora agora vá tratar especialmente da relação dos Mestres com nossa própria Sociedade, peço a todos que tenham em mente a relação mais geral da qual falei em outro lugar.

Não quero repetir o que ali disse, mas quero recordar a suas mentes o princípio fundamental de que a Sociedade Teosófica não pode reivindicar um direito exclusivo a qualquer privilégio espiritual especial, que os privilégios espirituais que ela desfruta fazem parte da herança espiritual geral do mundo, e que vocês devem considerar qualquer caso especial em relação a esses princípios gerais.

Assim, ao pensar nos Mestres em relação à nossa própria Sociedade, devemos ter em mente quão amplas são suas relações com todos os grandes movimentos espirituais, com todas as religiões, e que todos aqueles que são mencionados nas diferentes fés como Fundador ou Fundadores de uma religião específica se enquadrariam sob o nome de Mestre.

Agora, hesitei um momento ao completar essa frase, porque quase é preciso explicar que, ao usar a palavra dessa forma, estamos incluindo nela um pouco mais do que está incluído sob o termo no significado especial com o qual vamos usá-la agora; pois no caso das religiões dos hindus, da religião dos budistas e da religião dos cristãos, quando falamos do Fundador de cada uma dessas religiões, estamos falando de grandes personagens que, na Hierarquia Oculta, são superiores àqueles a quem chamamos Mestres: no caso do hinduísmo, o Manu, que é o Senhor realmente de toda a Quinta Raça Raiz; no caso do budismo, o Buda, que é um mestre de todos os deuses e homens antes de assumir Seu lugar como o iluminado, o Buda supremo.

E no caso da Religião Cristã também, há algo peculiar na vida do Fundador.

Vocês têm aí, em primeiro lugar, um ser a quem chamamos pelo nome de Jesus, em si mesmo um discípulo, mas vivendo no mundo naquela época sob condições extremamente estranhas e peculiares.

Alguns de vocês podem ter lido com certo cuidado aquela seção do terceiro volume de A Doutrina Secreta que se chama "O Mistério do

RELAÇÃO DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA

Buda". Sou obrigado a confessar que, tal como ali se apresenta, está muito confuso, em parte intencionalmente, creio eu, por parte do escritor, mas também em parte em consequência do fato mencionado naquele volume, de que vocês têm ali reunidos um grande número de fragmentos, e eles foram reunidos por mim numa época em que eu conhecia muito menos do arranjo, por assim dizer, dessas relações entre os mundos superiores e inferiores do que conheço agora.

Daí há ali alguma obscuridade que pertence ao assunto, e alguma que pertence à incompetência do compilador.

O resultado das duas coisas juntas é uma boa dose de confusão para qualquer estudante que não tenha a chave para isso. Estou preocupado no momento apenas com uma dessas afirmações, com o que se chama "os restos do Buda" — não um nome muito confortável, porque dá a ideia de um cadáver — isto é, os corpos vazios do Buda nos vários planos.

Esses têm sido preservados nos planos superiores para propósitos especiais, e são ocasionalmente usados sob condições muito peculiares, quando corpos sutis de caráter muito puro e muito elevado são necessários para algum propósito particular.

Agora, no caso d'Aquele que era conhecido como Jesus, os corpos sutis eram esses corpos particulares que são mantidos nos planos superiores, e Ele foi autorizado a usá-los por um número de anos, mantendo-os, por assim dizer, como inquilino para a grande personagem que deveria tomar posse deles mais tarde.

Então veio o elevado ser conhecido como o Bodhisattva, que tomou posse desses veículos que assim haviam sido mantidos prontos para Ele, e Aquele que era o discípulo e agora é o Mestre Jesus nasceu mais tarde como Apolônio de Tiana, e assim avançou

116 CONFERÊNCIAS DE LONDRES DE

passo a passo até se tornar um dos Mestres da Sabedoria.

Fiz essa pequena digressão porque, caso contrário, eu teria transmitido uma impressão ligeiramente falsa com a expressão "todos os Fundadores de religiões". Entre nós, queremos dizer com a palavra "Mestre", quando usada com precisão, um grau muito distintamente marcado na Hierarquia Oculta; Ele é um ser que alcançou o que é chamado de "libertação" no Oriente, o que é chamado de "salvação" no Ocidente; um ser cuja alma e Espírito se tornaram unificados, que vive conscientemente no mais alto plano de nosso próprio universo — o universo quíntuplo — e cujo centro de consciência está no plano átmico, às vezes chamado de plano nirvânico.

Vivendo em plena consciência nesse plano, Ele não tem senso de aprisionamento em qualquer forma com a qual possa Se aliar.

Ele passou, durante Seu Arhatado, para além de todo desejo por vida em forma, ou vida fora da forma.

Ele lançou fora esses grilhões; juntamente com a limitante faculdade do "eu-fazedor", o limite da individualidade, isso também se foi.

Sua consciência, então, operando nesse plano átmico, funciona indiferentemente para cima e para baixo através de todos os cinco planos, e a totalidade destes juntos forma para Ele um único plano, o plano de Sua consciência desperta.

Esse é um ponto importante a lembrar, pois há frequentemente uma certa confusão de pensamento com relação a esse termo "consciência desperta". Não deveria significar simplesmente a consciência que você e eu podemos ter como consciência desperta, confinada ao mundo físico; mas a consciência que — ampliando-se estágio por estágio à medida que o centro ativo de consciência se eleva através dos planos para dentro — está ciente

RELAÇÃO DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA 117

de tudo o que está abaixo desse centro; e está ciente disso sem ser necessário que a pessoa deixe o corpo físico, para que essa consciência possa estar em condição ativa e operante.

A consciência desperta é a consciência normal, diária, e pode incluir o plano físico; ou físico e astral; ou físico, astral, mental; mais um quando se inclui o búdico; mais um quando se inclui o átmico; e desde que a pessoa cuja consciência se fala não precise deixar seu corpo ativo, seu corpo de ação, ao usar sua consciência em qualquer desses planos, não precise lançar o corpo em transe para estar consciente em qualquer ou em todos eles, falamos sempre, então, dessa consciência como sendo “sua consciência desperta”. Alguns discípulos, por exemplo, incluirão frequentemente na consciência desperta os planos astral, mental e até mesmo búdico; mas é característico somente do Mestre que Ele una em Sua consciência desperta a totalidade dos cinco planos nos quais nosso universo está gradualmente se desdobrando.

Assim, podemos definir a posição do Mestre, por enquanto, como a de uma Pessoa que alcançou a libertação; o significado disso é que ele está vivendo no Espírito conscientemente; que está em relação consciente com a Mônada, acima do plano átmico; seu centro de consciência está lá, e como resultado do centro de consciência estar na Mônada, a totalidade dos cinco planos torna-se parte de sua consciência desperta.

No que diz respeito aos corpos, há também uma diferença: a totalidade dos cinco corpos desses planos age para Ele como um único corpo, Seu corpo de ação. Isso não significa, é claro, que Ele não possa separar as partes se precisar fazê-lo; mas significa que em Sua condição ordinária, normal, a totalidade de Seus corpos são apenas camadas de um único corpo, assim como sólido, líquido, gases e éteres, para você e para mim, formam nosso corpo físico, e não precisamos nos preocupar em distinguir a matéria pertencente a um subplano ou outro. Assim, para o Mestre, a matéria de todos esses planos forma Seu corpo de ação, e embora Ele seja capaz de separar uma parte da outra se desejar, normalmente Ele trabalhará com todas elas juntas, e o todo constituirá o instrumento de Sua consciência física ou desperta.

É quase desnecessário acrescentar a essa definição que Ele é alguém que está sempre de posse de um corpo físico; isso está implícito na própria descrição que venho dando.

Essa parte é importante apenas, ou principalmente, quando você está considerando a questão da libertação em relação a um número de diferentes classes, por assim dizer, nesta grande Hierarquia Oculta, cujos nomes no Ocidente não são familiares, e não há necessidade particular de incomodá-lo com eles por enquanto na forma sânscrita.

Falando de modo geral, você tem uma classe à qual acabei de aludir, os Mestres que possuem o corpo físico, e outra que está sem esse corpo, e portanto não são chamados de Jivanmuktas (o nome que você tão frequentemente encontra em nossos livros em relação aos Mestres), mas Muktas, com um prefixo que significa "sem corpo". Então, novamente, você pode ter outras classes, Seres que desempenham várias funções no universo; alguns, por exemplo, animam todo o universo físico e são distinguidos como sendo o que se chama mesclados com a matéria, a classe que dá

RELAÇÃO DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA II

o sentido de vida, de consciência, a todas aquelas coisas na Natureza que tanto impressionam a mente ocasionalmente quando estamos face a face, em solidão, com alguma paisagem esplêndida — talvez alguma grande floresta, no silêncio.

Não precisamos entrar nessas várias classes; menciono-as apenas para separar das demais aquela classe particular de pessoas libertas, liberadas ou, se preferir o termo cristão, "salvas", que não precisam mais entrar involuntariamente em encarnação, mas que são livres tanto no que diz respeito à consciência quanto no que diz respeito à matéria.

Agora, esses grandes Seres que acabei de definir devem ser separados em seu pensamento por uma razão muito prática que veremos em um momento; eles devem ser separados em seu pensamento daqueles Seres ainda mais poderosos nos graus da Hierarquia Oculta que se estendem cada vez mais para cima, nos mundos invisíveis.

Pois você perde muito na prática quando agrupa todos eles juntos e deixa de reconhecer a função particular de um Mestre, no que diz respeito ao mundo no qual Ele voluntariamente assume encarnação.

É o tipo de distinção que às vezes apresentamos aos estudantes quanto ao uso das palavras Jesus e Cristo; Jesus denota especificamente o homem, o homem vivo, o Mestre, que ainda está de posse de um corpo físico e em estreita relação com a terra física; o Cristo, em um sentido mais elevado, é um ser espiritual interior, que pode ser alcançado pelo Espírito, mas não visto como tal pelos olhos em qualquer mundo fenomênico.

Assim, há novamente o Ser ainda mais elevado a quem o nome de Cristo é aplicado entre os cristãos, quando falam d'Aquele a quem chamamos o Segundo Logos; estes são Seres de diferentes graus, e em diferentes relações com a humanidade; mas o Mestre, como Mestre, é um homem, e a humanidade nunca deve ser esquecida.


Foi nesse ponto que H.P.B. tanto insistiu ao falar daqueles Seres com quem ela havia entrado em contato físico, a quem conhecia em seus corpos físicos; e uma coisa, como sabeis, contra a qual ela protestou em relação a esse tipo de Ser foi colocá-Los demasiado longe do amor e da simpatia humanos, fazendo-os pertencer a uma classe de seres à qual atualmente não pertencem, e assim criando um abismo entre Eles e a humanidade que não deveria ser criado, porque criá-lo destrói o valor que Eles têm para aqueles que o criam. Uma frase que ela usou uma vez, que já vos citei antes, é a queixa de que "transformaram os nossos Mestres em estrelas frias e distantes, em vez de homens vivos", e no fato de que Eles são homens vivos ela continuamente insistia; pois é em virtude dessa humanidade viva que Eles podem desempenhar o papel que desempenham na evolução da raça.

Outros têm outro trabalho a fazer em relação à humanidade, quanto aos destinos das nações, e assim por diante, mas essas pessoas específicas ainda estão em contato próximo com a humanidade à qual pertencem, e deliberadamente recusam-se a afastar-se dela, permanecendo com ela até que a humanidade, pelo menos no que diz respeito a um número muito, muito grande de seus membros, tenha alcançado a posição em que Eles hoje se encontram, como a promessa do que a humanidade será, as primícias da humanidade como ela é. Eles estão especialmente preocupados com o ensino direto, o treinamento e a ajuda ao homem, na aceleração de sua evolução; e a razão pela qual o corpo é retido é para que esse contato pessoal próximo possa ser mantido,

RELAÇÃO DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA

primariamente com Seus discípulos, e então através de Seus discípulos com um número comparativamente grande de pessoas.

E é um fato marcante e significativo que, justamente na proporção em que uma religião perdeu contato com este aspecto da Vida Divina que chamamos de Vida do Mestre, ela tende a se tornar mais formal, menos altamente vitalizada, menos espiritual, com menos do elemento místico e mais do literal; de modo que se torna necessário, no decorrer do tempo, que de tempos em tempos um Mestre venha da Grande Loja Branca e testemunhe novamente na Terra a realidade do vínculo entre os Irmãos Mais Velhos da raça e os irmãos mais jovens que vivem constantemente no mundo físico.

Agora, uma marca distintiva de um Mestre, Sua principal função, podemos dizer, é realizar o maior ato de sacrifício conhecido na Hierarquia Oculta, exceto o ato d'Aquele que é chamado de O Grande Sacrifício, o Observador Silencioso, cujo ato sacrificial é ainda maior do que os atos sacrificiais realizados por Aqueles que são falados como Mestres.

Este ato particular de sacrifício, ocorrendo de tempos em tempos no início de uma nova época na religião e na civilização, é realizado por um do Corpo, que se voluntaria para iniciar um impulso espiritual adicional no mundo e para arcar com o carma do impulso que Ele gera.

Isso pode não parecer à primeira vista, a menos que você tenha estudado o assunto cuidadosamente, ser um ato de sacrifício tão transcendente quanto realmente é. Pode parecer uma coisa relativamente pequena iniciar tal impulso, e provavelmente são muito vagas as ideias de muitos de vocês sobre o que está implícito na afirmação "arcar com o carma", que a geração do impulso implica.

O grande ato de sacrifício reside não apenas na verdade de que Ele está usando um corpo físico de matéria grosseira, que O dificulta de tempos em tempos, mas que Ele não pode deixar esse corpo de lado, uma vez que O usou para dar este grande impulso espiritual, até que esse impulso esteja completamente exaurido, e a religião, ou a associação, à qual deu origem tenha desaparecido do mundo físico.


Tomemos, por exemplo, o caso do Mestre Jesus: Ele—por Seu próprio ato voluntário, naturalmente, no início, pois é sempre um voluntário que se apresenta; tal sacrifício não pode ser imposto—Ele, voluntariamente, renunciando ao Seu corpo, e mais tarde assumindo do Bodhisattva a guarda da planta infantil da qual o Bodhisattva havia semeado a semente que deveria crescer até se tornar a grande árvore do Cristianismo, tomando isso Dele, Ele Se ligou, pela aceitação dessa obra, a permanecer nos laços do corpo físico até que a Igreja Cristã tivesse completado sua obra, e até que o último cristão tivesse passado, seja para a libertação, seja para o renascimento em alguma outra fé.

O mesmo ocorre com as outras grandes religiões, muitas das quais agora estão mortas—a religião do Egito, da Caldeia, e muitas outras.

Os Mestres que tiveram a ver com essas já há muito tempo descartaram Seus corpos físicos e, com isso, deixaram de ser o que chamamos de Mestres, porque a religião que cada um deu ao mundo já havia cumprido sua obra, e não restavam almas que pudessem ser ainda ajudadas ao passar pelo ensino e pelo treinamento daquela religião específica.

Esta é a ideia central do ato de sacrifício, e ele se torna tanto mais um ato sacrificial porque Aquele que assume essa tarefa tremenda não pode saber como a

RELAÇÃO DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA

impulsão fluirá em todos os seus detalhes, não pode sequer avaliar a quantidade de dificuldade, de atraso, e até de dano, que possa surgir da impulsão que Ele deu.

Em primeiro lugar, Ele mesmo é limitado por esses corpos que assumiu.

Ele não pode usar toda a Sua vasta consciência dentro das limitações de um cérebro físico e de um corpo físico.

Assim, embora tenha unificado Seus corpos e seja capaz, por assim dizer, de subir e descer a escada dos planos conforme Sua vontade, Ele ainda está amplamente limitado em Suas atividades onde trabalha na matéria não plástica do plano físico; e assim, quando Ele empreende uma obra como esta, Ele gera causas cujos efeitos não pode calcular por completo, Ele assume o risco que envolve todo grande empreendimento, Ele Se submete às condições dessa tarefa na qual entra, e é obrigado, uma vez tendo-a assumido, a suportá-la até que o sucesso ou o fracasso tenha coroado o esforço que Ele faz.

Aqueles dentre vós que têm pensado cuidadosamente sobre estes assuntos perceberão que, embora o conhecimento de um Mestre seja, no que diz respeito a vós ou a mim, onisciência prática, de modo algum é onisciência em Seu próprio plano, relativo aos problemas com os quais Ele tem de lidar e que tem de resolver.

Um Mestre entre Mestres, um Mestre dentro da Grande Loja Branca, Ele está entre Seus pares, na presença de Seus Superiores, e os problemas com os quais essa Loja tem de lidar, as questões sobre as quais essa Loja tem de decidir, são, se me é permitido usar a expressão, tão difíceis e tão desconcertantes nesse plano de existência quanto os problemas que temos de decidir aqui embaixo são no nosso plano.

Daí a possibilidade de erro de cálculo, a possibilidade de engano, a possibilidade de equívoco; e podeis bem compreender que esses seres estão sujeitos a tais limitações quando vos lembrais da surpreendente afirmação de que até o próprio Senhor Buda, muito acima dos Mestres, até Ele cometeu um erro em Seu trabalho no plano físico.


Quando, então, um Mestre se oferece para servir como o que pode literalmente ser chamado de bode expiatório de um novo movimento espiritual, Ele assume um carma cujo curso inteiro Ele é incapaz de ver.

E não precisa, portanto, ser motivo de surpresa que, quando se aproximava o tempo em que outro grande impulso espiritual pudesse novamente ser dado, segundo a lei cíclica, quando os dois que se ofereceram para empreender a tarefa, para fazer o sacrifício, Se ofereceram na Grande Loja Branca, surgiram diferenças de opinião sobre se era desejável ou não que o que agora chamamos de Sociedade Teosófica fosse fundado.

Chegou o tempo, como a maioria de vós sabe, suponho, para que um esforço de algum tipo fosse feito.

Assim vinha sendo desde o século XIV, pois foi no século XIII que, no Tibete, uma poderosa personagem então vivendo naquela terra promulgou Sua ordem à Loja de que, ao final de cada século, um esforço deveria ser feito para iluminar os "bárbaros brancos do Ocidente". Tendo essa ordem sido emitida, tornou-se necessário, naturalmente, obedecê-la; pois nessas regiões a desobediência é desconhecida.

+ Assim, ao final de cada século — como podeis verificar por vós mesmos se escolherdes examinar a história cuidadosamente, começando desde a época em que Christian Rosenkreuz fundou a Sociedade Rosacruz no final do século XIV — encontrareis em todas as ocasiões, próximo ao final do século, um novo

RELAÇÃO DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA

um raio de luz é projetado.

Para o final do século passado — não me refiro àquele a que pertencemos, mas ao século anterior, o décimo oitavo — foi feito um poderoso esforço, cujo ônus recaiu sobre duas grandes personagens intimamente ligadas à Loja, embora nenhuma delas, creio eu, fosse naquele tempo um Mestre — aquele que era então conhecido como o Conde de St Germain, que hoje é um dos Mestres, e seu colega nessa grande tarefa, estreitamente aliado a ele, de uma nobre família austríaca, conhecida por nós em dias posteriores como H.P.B. Quando esses dois tentaram mudar a face da Europa, falharam, pois o tempo não estava maduro; a miséria e a desolação da época, a degradação das massas da população, a horrível pobreza, a vergonhosa fome, todas essas foram as rochas nas quais se despedaçou e se quebrou em espuma a onda espiritual da qual aquelas duas personagens eram a crista.

O carma disso, para aquela que conhecemos como H.P.B., foi a encarnação de provação e sofrimento que ela passou entre nós, quando fundou, sob a ordem de seu Mestre, a Sociedade Teosófica, e dedicou sua vida a ela para que esta pudesse viver.

E foi esse fato — que o último grande esforço espiritual havia sido afogado em sangue — que lhe deu seu marcante horror de misturar o movimento espiritual com um esforço político, que a fez perceber que, antes que um movimento espiritual pudesse ser bem-sucedido no mundo exterior, ele deveria moldar, elevar, remodelar a consciência daqueles que por ele fossem afetados, que não deveria ousar colocar sua mão, como um todo, em qualquer grande movimento político ou social antes de ser forte o suficiente para controlar as forças que evocava.

Daí seu recuo diante de toda ideia de esta Sociedade se lançar, como Sociedade, em trabalho político ou reforma social.


Não que indivíduos da Sociedade não pudessem fazê-lo, não que membros dela não pudessem usar seu melhor pensamento e energia para promover e fortalecer qualquer movimento que fosse realmente para o benefício da humanidade; mas que a Sociedade como Sociedade, como veículo dessa grande torrente de vida, não deveria derramar essa torrente em qualquer vaso físico e terreno, para que novamente não quebrasse o vaso em pedaços, para que novamente não colocasse os ponteiros do relógio para trás, em vez de para frente, como foi feito na França.

Portanto, desta vez seria um movimento espiritual, e o trabalho seria espiritual, intelectual e ético.

Essas seriam suas marcas especiais, este o seu trabalho especial; e quando os dois grandes Mestres que se identificaram com o movimento — o próprio Mestre dela e Seu mais próximo colaborador na Grande Loja Branca, os dois que, repetidas vezes ao longo dos séculos passados, haviam permanecido lado a lado como companheiros de trabalho nas civilizações do passado — quando Eles se voluntariaram para esta grande empreitada, a dúvida, como eu disse, surgiu entre Seus pares.

A lição do século XVIII não foi esquecida; a questão inevitavelmente surgiu: "Está o Ocidente pronto para um movimento desse tipo novamente? Pode ele ser conduzido em tal ambiente sem causar, talvez, mais dano do que o bem que é capaz de realizar?" E assim, muita discussão surgiu — por mais estranho que isso possa parecer a alguns, em conexão com um corpo de trabalhadores tão sublime — e a maioria era contra, declarando que o tempo não havia chegado; mas esses dois se ofereceram para correr o risco e suportar o fardo, ofereceram-se para arcar com o karma do esforço,

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e para lançar suas vidas na modelagem, orientação e elevação.

E como a questão do tempo é sempre uma das questões mais complicadas e difíceis para Aqueles que têm de lidar com a grande lei dos ciclos e a evolução do homem, sentiu-se que era possível que o esforço pudesse ter sucesso, mesmo que o tempo não estivesse totalmente maduro, o relógio não tivesse ainda batido a hora.

E assim, a permissão foi dada, e os dois assumiram a responsabilidade.

Como os estágios iniciais foram realizados é familiar a todos vós; como Eles escolheram aquela nobre trabalhadora, Sua discípula, conhecida por nós como H.P.B., e a prepararam para o trabalho que ela tinha a fazer; como, no devido tempo, Eles a enviaram à América para buscar ali um companheiro que suprisse o que faltava nela mesma — o poder de organização, o poder de falar aos homens e reuni-los ao seu redor, e moldá-los em um movimento no mundo exterior.

E todos vós conheceis a história de como eles se encontraram; todos vós sabeis como uniram as mãos.

Um deles registrou tudo isso, para a instrução dos membros mais jovens da Sociedade, agora e nos séculos vindouros.

O movimento começou, como sabeis, estreitamente vigiado, constantemente protegido por aqueles dois que haviam assumido sobre Si esse fardo de responsabilidade.

E você pode ler em muitas das cartas de H.P.B. quão contínuo era naqueles dias o contato, quão constantes as orientações; e assim continuou ano após ano — pelos primeiros sete anos, pelo menos, da vida da Sociedade, e um pouco mais; você pode ler na edição do Theosophist (junho) uma carta de um desses mesmos Mestres, mostrando quão próximo era o interesse demonstrado, quão estreita a vigilância que se mantinha sobre todos os detalhes do trabalho da Sociedade.


Ao publicar essa carta, achei justo suprimir os nomes que ocorrem no original.

Não seria certo nem justo imprimi-los publicamente ainda, como você pode perfeitamente ver quando conseguir preencher as lacunas deixadas para os nomes.

Você pode ler nessa carta como o Mestre que a escreveu vinha observando a ação de um ramo específico, como Ele havia notado, em conexão com outro ramo, alguns membros que trabalhavam mal ou não tão bem; como Ele apontou que tais e tais membros seriam melhores fora do ramo do que dentro, sendo mais obstáculos do que auxílios — tudo isso demonstrando quão estreita era a vigilância que Eles então mantinham sobre os ramos de Sua Sociedade nascente.

E assim também você pode ler, em outras cartas além dessa, sugestões de escrever cartas aos jornais, e assim por diante, que lhe pareceriam muito triviais se viessem dos Mestres no tempo presente; como uma carta poderia ser escrita aqui, um artigo respondido acolá; como um editorial não deveria ser deixado com suas falsas sugestões em prejuízo da Sociedade, e assim por diante. Mas chegou um tempo, com o aumento do número de membros na Sociedade, em que muitos entraram sem a forte crença dos fundadores externos na realidade da vida dos Mestres e de Sua conexão com a Sociedade Teosófica, e surgiram disputas e argumentos.

E se você voltar ao Theosophist daqueles dias, verá uma grande quantidade de discussão sobre quem eram os Irmãos, e o que Eles faziam, e que relação tinham com a Sociedade, e assim por diante; até que por fim Eles se cansaram um pouco desse contínuo questionamento de Sua vida, obra e interesse,

RELAÇÃO DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA

e deu o aviso que ainda existe entre os papéis da Sociedade, de que, a menos que em muito pouco tempo essas questões fossem resolvidas e o fato de Sua relação com a Sociedade fosse geralmente reconhecido, Eles se retirariam novamente por um tempo para o silêncio em que haviam permanecido por tanto tempo, e aguardariam até que as condições fossem mais favoráveis antes de retomarem Sua parte ativa na orientação do trabalho da Sociedade.

Infelizmente, o aviso não foi atendido, e assim a retirada para o silêncio comparativo ocorreu, e a Sociedade entrou naquele outro ciclo de seu trabalho sobre o qual, como você sabe, o julgamento do Mestre foi proferido na citação que fiz no outro dia, de que "a Sociedade se libertou de nosso controle e influência, e nós a deixamos ir; não fazemos escravos relutantes.

É agora um cadáver sem alma, uma máquina que até agora funciona bem o suficiente, mas que se despedaçará quando .... Dos três objetivos, apenas o segundo é atendido; já não é nem uma Fraternidade, nem um corpo sobre cuja face paira o Espírito de além da grande Cordilheira." Assim, Suas relações com a Sociedade da época se alteraram, tornaram-se menos diretas, menos contínuas.

Sua influência direta foi confinada a indivíduos e retirada da Sociedade em geral, exceto quanto ao fortalecimento geral, não porque Eles desejassem que assim fosse, mas porque assim a Sociedade desejou, e a Sociedade é senhora de seu próprio destino, e pode moldar seu próprio destino conforme a vontade de sua maioria.

Ainda assim, Eles vigiaram sobre ela, embora não lhes fosse permitido "interferir" em seu funcionamento externo tanto quanto haviam feito nos primeiros dias, e H.P.B. foi obrigada a declarar que Eles não a dirigiam. A relação permaneceu, mas estava em grande parte em suspenso, latente até certo ponto, como podemos dizer, e Eles aguardavam o tempo em que novamente a possibilidade se abriria diante deles de um trabalho mais ativo dentro do movimento que haviam iniciado, cujo pesado karma Eles eram compelidos a suportar.


O fato de Eles carregarem o carma da Sociedade como um todo parece-me algo que os membros da Sociedade jamais deveriam esquecer; pois, ao ingressarmos neste movimento como o fizemos, encontrando através da Sociedade os ensinamentos que transformaram nossas vidas, tendo recebido dela a luz que tornou todo o nosso pensamento diferente, que tornou a vida inteligível, e a vida em outros planos familiar, ao menos em teoria, e para alguns na prática, pareceria que a mais comum gratidão, tal como homens ou mulheres do mundo poderiam sentir por pequenos benefícios demonstrados de amigo a amigo, que mesmo esse sentimento, pequeno e pobre como é, pudesse viver no coração de cada membro para com Aqueles que tornaram possível a existência da Sociedade Teosófica.

Não me refiro, é claro, àqueles que não acreditam no fato de Sua existência; e há, muito justa e apropriadamente, muitos tais entre nós; pois é fundamento da Sociedade Teosófica que homens de todas as opiniões possam ingressar em suas fileiras e beneficiar-se do esplendor de seus ensinamentos, quer os aceitem um a um, quer não.

Sua não crença não altera o fato de que os ensinamentos chegam até eles através da Sociedade, e daqueles que fizeram da Sociedade um organismo vivo sobre a Terra.

Tampouco quero dizer, ao afirmar que esse sentimento de gratidão deveria existir no coração de cada um, que alguém precise adotar a visão particular

RELAÇÃO DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA

dos Mestres que eu próprio adoto, fundando essa visão, talvez, em mais conhecimento do que se pode dizer que possuem muitos daqueles que a rejeitam pessoalmente.

Em todas essas questões, cada membro é livre, e estou apenas exortando-vos à vossa responsabilidade de ao menos tentar compreender, onde tocardes em assuntos de tão vasta importância; e ao menos considerar que não deveis acrescentar ao fardo sobre aqueles ombros poderosos mais do que podeis evitar acrescentar.

Agora, nenhum de nós, seja o que for que porventura saibamos — as diferenças de conhecimento entre nós são triviais comparadas à diferença entre todos nós e Eles — pode certamente escapar do dever de considerar se, por sua própria ignorância, e descuido, e tolice, e indiferença, está acrescentando àquele fardo que Eles carregam.

Pois Eles não podem evitar assumir o karma que você e eu em grande parte geramos, em virtude de Sua unidade com esta Sociedade, e do fato de que Sua vida circula através dela, e de que Eles se sacrificaram para que ela pudesse viver.

Por esse sacrifício, eles não podem evitar compartilhar o karma que você e eu estamos criando a cada pensamento descuidado, a cada ação tola, a cada ignorância voluntária ou mesmo involuntária, o fardo que Eles assumiram por amor ao homem e para ajudá-lo.

E muitas vezes pensei, quando tentava compreender vagamente os mistérios dessa compaixão divina, e a grandeza do amor e da piedade que move esses Seres Poderosos a se envolverem com nossos pequenos e mesquinhos eus, muitas vezes pensei como deve parecer estranho para Eles, de Sua posição, a indiferença com que recebemos bênçãos tão inestimáveis, a indiferença com que aceitamos tão grande sacrifício.

Pois o amor que Eles merecem de nós está certamente além de qualquer reivindicação de parentesco, de sangue, de contato entre homem e homem; a reivindicação que Eles têm sobre nós, esses Homens que são Mestres e Instrutores, pelo que Eles deram e tornaram possível para você e para mim, parece-me uma reivindicação além de toda medida, uma dívida além de toda conta.

E quando se olha para a Sociedade como um todo, e se percebe quão pouco, como um todo, ela leva em conta essas profundas verdades ocultas com as quais entrou em contato, quão pouco ela percebe quão poderosa é a possibilidade que esses atos supremos de sacrifício abriram diante de cada um de nós, parece quase triste demais para ser crível, patético demais para ser expresso; percebe-se como às vezes o coração deles deve ser dilacerado, como o coração do Cristo foi dilacerado quando Ele se levantou e olhou sobre Jerusalém, e soube que o povo ao qual pertencia Sua raça estava afastando cada vez mais suas possibilidades, e desprezava aquilo que Ele havia trazido para sua redenção.


Quantas vezes Seu clamor: “Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas e apedrejas os que a ti são enviados, quantas vezes quis eu reunir-te como a galinha reúne seus pintinhos debaixo de suas asas, e não quiseste”—quantas vezes esse mesmo clamor deve sair do coração dos Mestres, quando Eles olham para o movimento pelo qual são responsáveis e percebem quão pouco sua grandeza é compreendida por aqueles que são seus membros e são contados dentro de seu âmbito.¹ Pois se mesmo por uma breve hora pudésseis

¹ Isto foi dito algumas semanas antes da publicação do extraordinário manifesto do Sr. Sinnett, negando “as coisas que mais certamente são cridas entre nós”.

RELação DOS MESTRES COM A SOCIEDADE TEOSÓFICA

realizar o coração do Mestre, e o que Ele sente e sabe com respeito a este movimento que é Seu, parece-me que à luz mesmo dessa breve meditação haveria um abandono das personalidades, haveria um pisar sobre o orgulho tolo, um deixar de lado a obstinação descuidada, um anseio de ter alguma parte no sacrifício, e de nos darmos, por mais insignificantes que sejamos, lado a lado com aquele sacrifício sublime que Eles estão fazendo ano após ano por nós, indignos de Sua compaixão.

E, no entanto, nada menos que isso é o movimento que vive por Sua vida; nada menos que isso é a relação dos Mestres com a Sociedade Teosófica. Eles o carregam em Seu coração, Eles o carregam em Seus ombros, Eles oferecem sacrifício diário para que este esforço espiritual possa ter êxito em ajudar e elevar o mundo.

E Eles, tão grandes, falam a nós, tão pequenos; e certamente ninguém se recusará a ouvir quem capte um vislumbre da possibilidade de Sua fala; ninguém rejeitará Sua súplica, quem possa ouvir um sussurro dessa Voz; e a única coisa que se espera, que se anseia, com respeito a si mesmo e a todos os que são membros da Sociedade, é que entre nós se encontrem alguns ouvidos para ouvir a voz dos Mestres, e alguns corações que reflitam o bastante de Sua compaixão para ao menos se sacrificarem pela ajuda ao mundo.

O Futuro da Sociedade Teosófica

Há dois futuros da Sociedade Teosófica aos quais podemos dirigir nossa atenção: o futuro imediato e um futuro mais distante. E começarei com o futuro mais distante, porque é somente reconhecendo a natureza desse futuro que podemos adequadamente conceber os meios pelos quais podemos realizá-lo.

Pois em todos os assuntos humanos é necessário escolher um fim para o qual o esforço deve ser dirigido, e a natureza do fim governará a natureza dos meios.

Um dos grandes defeitos, creio eu, da nossa vida moderna é viver no que se chama de maneira improvisada, agarrar qualquer vantagem momentânea, tentar realizar algo que sirva como uma melhoria imediata, sem procurar compreender, sem se importar em considerar, se em muitos casos a melhoria temporária não traz consigo um mal mais fatal do que aquele que se pretende remediar.

E, pelo menos na Sociedade Teosófica, onde procuramos estudar tendências e compreender algo das forças que atuam ao nosso redor na vida, deveríamos evitar esse erro popular do

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

momento; deveríamos procurar ver a meta para a qual nos dirigimos e escolher nossos métodos imediatos com referência a essa meta.

Naturalmente, quando falo de uma meta e de um fim, estou usando os termos em um sentido relativo, não absoluto — a meta, o fim que está a uma distância mensurável, e assim pode ser tomado como um ponto para o qual as estradas em que viajamos devem tender.

Consideremos, então, primeiro essa meta, e vejamos sua natureza e o tipo de métodos que ajudarão a realizá-la na Terra.

Vocês estão todos familiarizados, na Sociedade Teosófica, com a teoria dos ciclos, de modo que estão acostumados a considerar os eventos como tendendo a se repetir em níveis cada vez mais elevados do que tem sido chamado de "espiral da evolução". Pois, embora seja verdade que a história não se repete no mesmo nível, também é verdade que ela se repete em níveis sucessivamente mais elevados, e que qualquer pessoa que estude os ensinamentos teosóficos sobre a evolução do homem, a evolução dos globos, a evolução dos sistemas, a evolução dos universos, pode facilitar muito seu estudo ao compreender as verdades principais que fundamentam cada um desses, por sua vez.

Estamos continuamente repetindo em um plano mais elevado aquilo que fizemos em um plano inferior.

Nossos termos são uma série constante de repetições, de modo que, se compreendermos seu significado em uma série, seremos capazes de deduzir seu significado em outra.

E tenho frequentemente apontado a vocês, com respeito a esses ciclos recorrentes de eventos e termos recorrentes, que especialmente entre os hindus, e na língua sânscrita, vocês encontram séries inteiras de termos, cujo significado de cada um varia com o termo a partir do qual a série se inicia; de modo que, se vocês os conhecem uma vez, os conhecem para todas as ocasiões.

Tomem um caso muito familiar.

Deixem-me lembrá-los da palavra "samadhi". Esse é um termo relativo, e é o último de uma série, que tem relação com a consciência desperta do indivíduo e com o plano no qual se encontra o centro da consciência desperta.

De modo que, antes que possam dizer o que a palavra "samadhi" significa para qualquer indivíduo, vocês devem verificar em que plano de consciência seu centro normal está em atividade; e quando souberem isso, então poderão subir passo a passo até chegarem ao termo da série que é representado por essa palavra "samadhi". É o mesmo repetidamente em nossos estudos teosóficos, e especialmente descobrimos que isso é verdade nas características — importantes nesta relação particular — as características das grandes Raças, as Raças-Raízes, como representadas em miniatura nas sub-raças de cada Raça-Raiz.

Se pudermos descobrir essas características, rastreá-las e ver como elas são produzidas no curso da evolução no pequeno ciclo que está mais próximo de nós, o ciclo da sub-raça, então será comparativamente fácil para nós, quanto ao futuro, prever o aparecimento dessas características na Raça-Raiz que corresponde à sub-raça.

E eu quererei usar esse método ao tratar do futuro da Sociedade; é por essa razão que chamo sua atenção para esses ciclos continuamente recorrentes de tempos e eventos.

Agora, se olharmos para trás, para a Quarta Raça-Raiz, podemos estudar na história dessa Raça a evolução da Quinta.

Podemos ver os métodos usados para produzir essa evolução.

Podemos rastrear os meios que foram empregados para que essa evolução pudesse ser assegurada; e podemos ver, estudando aquilo que está atrás de nós, que a quarta sub-raça dessa Raça-Raiz manifestou as características da Quarta Raça como um todo; que a quinta sub-raça dessa Quarta manifestou algumas das características da Quinta Raça-Raiz que viria a seguir no curso da evolução.

E assim, aplicando a analogia, se pudermos traçar até certo ponto por nós mesmos as características da sexta sub-raça que sucederá à nossa própria quinta sub-raça, então estaremos na trilha da linha de evolução que produzirá a Sexta Raça-Raiz quando chegar o momento de seu advento.

Olhemos para trás por um momento para ver os pontos principais da evolução de uma sub-raça e de uma Raça.

Quando a nossa própria Quinta Raça-Raiz estava para ser evolvida, certos tipos foram escolhidos dentre a quinta sub-raça da Quarta Raça-Raiz, e foram escolhidos pelo Manu que deveria guiar a evolução da Quinta Raça-Raiz.

Esses tipos manifestavam, de forma comparativamente germinal, as características mentais que deveriam desenvolver-se a partir dos grupos selecionados.

E podeis aprender, se assim o desejardes, como essas escolhas foram feitas, e como a primeira escolha foi um fracasso.

Escolhida como foi pela sabedoria do ser altamente exaltado a quem chamamos de Manu, nem por isso o material no qual Ele tentou trabalhar mostrou-se teimoso demais, pouco plástico, para adaptar-se à Sua influência que se esforçava por moldá-lo e plasmá-lo. E, em consequência, após prolongados esforços, Ele lançou de lado as famílias que assim havia selecionado, e começou a fazer uma nova escolha, uma nova seleção, a fim de ver se a segunda escolha se mostraria mais afortunada que a primeira.

E

PALESTRAS LONDRINAS DE

a maneira como Ele as escolheu foi simples e eficaz: Ele selecionou um certo número de Seus próprios discípulos e os enviou como mensageiros às várias nações do mundo, que constituíam aquela parte da grande Quarta Raça que Ele havia escolhido para o Seu segundo experimento.

Ele os enviou a nação após nação, com a missão de reunir daquela nação aqueles que parecessem os mais promissores para a obra que Ele tinha de realizar.

Eles tentaram de várias maneiras, às vezes por convite direto, onde a característica que se buscava estava claramente desenvolvida, a saber, a mente inferior.

Era o desenvolvimento do manas inferior que era a nota-chave da seleção; pois a Quinta Raça-Raiz deveria manifestar esse desenvolvimento do manas inferior.

Digo "manas inferior" em vez de "manas"; porque o pleno desenvolvimento do princípio manásico no homem está reservado para a Quinta Ronda, e não para a Quarta, e nós, naturalmente, ainda estamos na Quarta Ronda.

Essa Quarta Ronda, preeminentemente kâmica, deve necessariamente colorir toda evolução que ocorre durante sua existência, e por mais que nos esforcemos para elevar os poderes mânasicos entre nós, não podemos escapar do vício fundamental do nosso nascimento, do ponto de vista mânasico, de que estamos imersos em matéria kâmica, e que a matéria em que trabalhamos é matéria da Quarta Ronda, adaptada ao princípio kâmico, e não matéria da Quinta, adaptada ao mânasico.

Portanto, o melhor que podemos fazer é evoluir o manas inferior, o manas profundamente tingido de kama.

Dessa Quarta Raça, então, foram selecionadas as pessoas que mostravam mais claramente o brotar dessa inteligência que era necessária, os mensageiros do Manu, tocando uma nota que atraía aqueles em quem esse princípio mânasico inferior era mais desenvolvido do que entre seus companheiros e pares.

Gradualmente, de diferentes nações, grupos de homens e mulheres se reuniram em torno dos mensageiros do Manu, que então começaram a afastá-los de seu próprio povo, de sua própria nação, de todo o seu ambiente, a fim de buscar o lugar designado onde o Manu estava agrupando aqueles sobre os quais o grande experimento seria feito pela segunda vez.

Lenta e gradualmente, eles foram assim reunidos dentre as nações nas quais a quinta sub-raça da Quarta Raça se havia espalhado.

E a flor dessas nações, atraída pela nota-chave tocada pelos mensageiros, gradualmente se reuniu em torno do Manu, e se tornou o material, o núcleo, da nova Raça Raiz.

Como vocês sabem, Ele os levou para longe, para a Terra Sagrada, isolando-os das massas dos povos da Quarta e Terceira Raças, e dividindo-os por barreiras físicas de tudo o que pudesse contaminar e macular.

Muito, muito diferentes eram aquelas pessoas das gerações que, milhares e milhares de anos depois, delas surgiriam em sucessão física; antes, para as pessoas ao redor, eram eles um povo que se desenvolvera de maneira incongruente, pessoas que de modo algum eram admiradas e respeitadas nas nações entre as quais habitavam, entre as quais haviam crescido. Pois a construção de um novo tipo não é feita daqueles em quem o tipo da Raça antiga, aquela que está diante dos que são selecionados para uma linha mudada de evolução, floresceu.

Os triunfos da evolução na Quarta Raça, como os

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA A Quarta Raça os julgou, e não eram, de forma alguma, o melhor material para a construção da Quinta.


Aqueles que eram mais admirados na Quarta, aqueles que eram considerados as flores de suas próprias nações, eram aqueles em quem a faculdade câmica, com seus poderes psíquicos aliados, era mais desenvolvida, era mais triunfante.

Pois deveis lembrar que, na civilização muito diferente daqueles dias, os poderes psíquicos desempenhavam um papel enorme em todos os povos mais altamente desenvolvidos da época.

Onde o princípio nascente de manas começava a triunfar de certo modo sobre o câma, aí as faculdades psíquicas inevitavelmente diminuíam em seu poder, e se mostravam muito mais fracamente do que nos líderes da época, aqueles que eram os pioneiros da civilização de então.

As faculdades mais valorizadas naquele tempo eram as menos reconhecíveis naqueles que eram os escolhidos do Manu; pois o que Ele buscava era o despertar do princípio intelectual, e onde este desperta, o psiquismo fica submerso por um tempo.

Não posso me alongar agora sobre a razão disso; o psiquismo da época era o psiquismo de todo o corpo astral, e não o psiquismo que sucede ao desenvolvimento intelectual, que é o resultado de uma organização superior desse corpo em órgãos especiais de sentidos astrais — os bem conhecidos chakras.

A razão é bem conhecida entre todos os estudantes dos diferentes estágios de evolução, e a única razão pela qual aludo a isso agora é porque quero que reconheçais um fato muito significativo: que aqueles que foram escolhidos daquela civilização pelo Manu, a fim de que Ele pudesse fazer deles uma nova Raça, não eram as pessoas que eram os exemplos principais da mais alta civilização da época.

Esses foram deixados para trás em seu próprio ambiente.

Esses foram deixados para trás para continuar sua evolução ao longo das linhas que já se tornavam as linhas do passado, e não as linhas do futuro.

E essas pessoas em quem os poderes psíquicos se mostravam menos, e em quem o poder intelectual menos valorizado estava germinando, em linhas mais adequadas para o desenvolvimento futuro, essas foram escolhidas para a construção da Quinta Raça, e levadas para longe de seus arredores da Quarta Raça para a terra distante de sua educação.

Lá, naturalmente, permaneceram até que chegasse o tempo em que o Manu encarnasse entre elas — e assim por diante. Essa é uma história antiga sobre a qual não preciso me alongar.

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Apliquemos esses mesmos princípios à seleção de outra Raça-Raiz, e veremos que, assim como então, para a quinta Raça-Raiz, o princípio manásico foi selecionado, assim, na seleção para uma sexta Raça-Raiz, o princípio búdico deve ser aquele que deve ser buscado, a fim de que a matéria possa ser moldada na qual será possível que ele, por sua vez, se desenvolva.

Aqui novamente devo lembrá-los de que o buddhi da sexta Raça-Raiz nesta Ronda será algo muito diferente da evolução do princípio búdico puro em sua própria Ronda, a Ronda que lhe pertence na evolução futura da humanidade: será búdico contaminado com kama, manifestando muitas das características kâmicas — inevitavelmente, visto que deve trabalhar em matéria kâmica.

Portanto, não deveis tomar exatamente o vosso buddhi ideal, tal como podeis imaginá-lo em sua perfeição — o magnífico princípio da Razão Pura, em seu poder intuitivo superior — mas uma sombra, um reflexo dele, tal

PALESTRAS LONDRINAS DE

sombra e reflexo que seja capaz de tomar seus véus, suas vestes, da matéria de nossa própria Ronda.

Não obstante, esse será o princípio distintivo, o princípio dominante da sexta Raça-Raiz, e portanto peço-vos que fixeis vossa mente nisso como a meta para a qual todos os caminhos no presente devem tender.

De fato, está muito distante, contando como contamos o tempo; mas as tendências se mostram muito, muito antes de aparecerem na superfície, reconhecíveis aos olhos da carne.

Em cada sub-raça aparece um princípio que se manifesta mais plenamente, mais completamente, na Raça-Raiz correspondente; e portanto, embora no presente só nos seja possível trabalhar para a próxima sub-raça de nossa própria Quinta Raça, que já começa a aparecer na superfície de nosso globo, não é menos verdade que, ao acelerar a evolução dessa sub-raça, é para a próxima Raça-Raiz que devemos olhar em busca de nosso princípio orientador; essa é a distante Estrela Polar pela qual devemos guiar nossos navios no presente, esse é o ponto para o qual devemos rumar, por mais distante que devamos tristemente admitir que esteja.

Reconheçamos, então, esse fato: a Sexta Raça-Raiz será a encarnação do próximo princípio em nós, o princípio búdico, o da Razão Pura — distinto do Intelecto, que é a Razão refletida na Atividade — quando compreenderdes isso, e lembrardes que a nota de buddhi é união — não ainda unidade, mas união —, encontrareis que isso vos basta como princípio norteador na evolução da sub-raça correspondente, cujo pé já está no limiar.

Assim, dessa maneira, embora pareça afastar-me tanto para o

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA I

passado e para o futuro, trago-vos à questão prática do próximo passo adiante na evolução humana.

A próxima coisa que deveis lembrar é que o florescimento da Quinta Raça-Raiz continuará por muito, muito tempo após o início da sexta sub-raça ser visível.

Pois essas Raças e sub-raças se sobrepõem umas às outras; e assim como no tempo presente a maioria da humanidade pertence à Quarta Raça-Raiz e não à Quinta, mas a Quinta Raça-Raiz domina a evolução do mundo, embora ainda em minoria, assim também ocorre com as sub-raças.

A sexta sub-raça estará a princípio em uma minoria quase imperceptível, mas colorindo o todo; depois multiplicando-se cada vez mais, até tornar-se uma minoria perceptível.

Então, à medida que se torna cada vez mais numerosa, e nações nascem dela, começará a dominar e a liderar a civilização do mundo de então.

Mas mesmo assim a Quinta Raça estará em enorme maioria por eras e eras ainda por vir.

A quinta sub-raça ainda não atingiu seu ponto mais alto, ainda não se afirmou até o ponto que sua evolução alcançará nos séculos que se nos apresentam imediatamente. Ela se aproxima de seu ponto mais alto; está subindo rapidamente agora para seu zênite; mas ainda muitos anos de tempo mortal intervêm entre o dia de hoje e o dia em que ela reinará no auge de seu poder.

Ela está subindo depressa nestes dias; mas, ainda assim, comparai-a com o ponto correspondente na civilização atlante, e percebereis que ela ainda não subiu ao seu ponto mais alto.

Pois toda Raça deve superar a Raça que a precedeu, e ainda não alcançamos sequer o nível da antiga Atlântida em conhecimento e, portanto, em poder sobre a natureza inferior, embora, como eu disse, a subida agora seja rápida, e se tornará cada vez mais rápida a cada dez anos que passam sobre nossas cabeças.


Pois há essa especialidade na evolução: ela sempre avança a um ritmo crescente.

Quanto mais desenvolve seus poderes, mais rapidamente esses poderes se multiplicam; de modo que, para citar uma frase bem conhecida de um grande Mestre, "ela cresce não por adições, mas por poderes". E esta nossa civilização avançará cada vez mais rapidamente a cada década que passa.

Ainda assim, o próprio fato de não ter alcançado os níveis mais elevados da Quarta [Raça] diz que o tempo se estende diante de nós na construção da sexta sub-raça, e esse é o nosso trabalho imediato.

Não precisamos agora nos preocupar mais com a Sexta Raça-Raiz; pois tudo o que constrói a sexta sub-raça entre nós está contribuindo para a construção dessa Raça-Raiz do futuro.

As mesmas faculdades são exigidas, embora então em um nível mais elevado, e podemos descer ao nosso nível mais humilde e considerar o que a sexta sub-raça deverá ser. E nisso perceberemos o trabalho e o futuro da Sociedade Teosófica.

A grande característica dessa Raça é a união, e tudo o que tende à união é uma força que trabalha para o advento dessa sub-raça, não importa se, muitas vezes, a força, vista de fora, é frequentemente repulsiva.

Não é a manifestação exterior do momento, mas a tendência, a direção da força, o que é importante.

Pode haver muitas coisas, mais belas na superfície, que já cumpriram seu objetivo e estão no caminho descendente rumo à decadência, enquanto as coisas que estão ascendendo, ainda abaixo do horizonte, têm, como todas as coisas germinais,

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

muito ao seu redor que é repulsivo e que será consumido no crescimento da criatura vindoura, antes que ela realmente se manifeste na Terra.

Foi dito por um Mestre que, se pudéssemos ver com o olho do Espírito a geração do ser humano, sua vida pré-natal, compreenderíamos a geração dos mundos, a geração dos universos.

E isso, novamente, é um princípio geral.

Vejamos uma ou duas lições que podemos extrair disso no momento.

Tomemos a evolução de uma semente em planta, e o que encontrais? Um pequeno germe envolvido por uma massa de matéria nutriente; e antes que esse pequeno germe se manifeste em raiz, caule e folha acima do solo e se torne visível ao olho do observador na terra, essa matéria nutriente deve ser absorvida pelo germe em crescimento e transformada nos delicados tecidos da planta que há de ser. E assim, se tomardes o germe em crescimento, animal ou humano, quão diferente é essa criatura em brotamento do animal ou do homem que será! Quão carente de beleza em muitos dos métodos de seu crescimento, de sua nutrição, de sua gradual formação! E por que maravilhosa alquimia de vida inspiradora o germe vivo reúne em si toda a matéria nutriente que o cerca e a molda em órgão após órgão, até que a criatura perfeita esteja pronta para nascer no mundo.

E como nesses casos, assim se dá com o crescimento de uma sub-raça, cujo germe é plantado agora.

Quanto há de ser feito antes que esteja pronta para a hora do nascimento, que ainda está a uma distância mensurável do momento em que o germe é plantado no ventre do tempo.

Tentai perceber a analogia por meio da imagem que sugeri, e não vos parecerá então tão improvável aquilo que é verdadeiro: que em nossos próprios tempos, novamente, muitos mensageiros vieram do Manu do futuro, para que esses mensageiros pudessem soar certas notas-chave, que marcam a principal característica da criança que há de ser. Essa nota é bem conhecida no tempo presente: chamamo-la Fraternidade.

Observai agora, no tempo presente, quantos desses mensageiros se encontram espalhados pelo mundo, e como as variadas organizações de homens de toda espécie tendem nessa direção e reconhecem cada vez mais essa nota como a chave de seu progresso e de sua evolução.

Há, tanto quanto sei, apenas duas grandes organizações no tempo presente que deliberadamente tomaram a Fraternidade Universal como seu lema, seu grito no mundo: uma é a Maçonaria, a outra é a Sociedade Teosófica.

Essas são as únicas duas que proclamam a Fraternidade Universal.

Pois embora muitas religiões declarem a Fraternidade, não a tornam universal; é uma fraternidade dentro dos limites de seu próprio credo, e um homem, para se tornar irmão, deve entrar nos limites da religião.

Veja quão claramente isso é declarado na grande e universal cerimônia batismal que marca a entrada da criança na Igreja Cristã.

Nesse sacramento, ela é "feita filha de Deus". Ela não era filha de Deus antes, do ponto de vista da Igreja.

Ela nasceu sob a ira de Deus, no reino de Satanás.

Na cerimônia do batismo, ela é feita filha de Deus, herdeira do reino dos céus; e essa é a nota fundamental das Igrejas em toda parte: aqueles que estão fora não são filhos de Deus.

E deveis lembrar que é essa Paternidade

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

de Deus que implica a Fraternidade do homem.

Somente pelo enraizamento na Vida-Pai é que a Vida-Irmão se torna inteligível.

E porque a Sociedade Teosófica não conhece limite de credo, nem limite de religião, e declara que todo ser humano é, em sua própria natureza essencial, uno com a Vida Suprema e o Deus Supremo, por isso sua Fraternidade é universal e não conhece ninguém fora de seu âmbito.

Todo homem, não importa o que seja, é reconhecido como irmão.

Ele não entra na Fraternidade, nem pode ser dela expulso. Seu Espírito, sua Vida, o coloca nela: é um fato além de nós, acima de nós. Não temos poder nem para criá-la nem para destruí-la.

Reconhecemos o grande fato, e não nos chamamos de Fraternidade Universal, mas apenas de um núcleo dentro dela — uma coisa muito diferente; a Fraternidade é tão universal quanto a humanidade, essa é nossa doutrina fundamental, e isso implica que a Fraternidade é tão universal quanto a Vida.

Assim também com a Maçonaria, onde é corretamente vista e compreendida — sem barreiras de credo, todos os homens igualmente bem-vindos dentro da Loja Maçônica.

Digo "onde corretamente compreendida", pois há terras onde a Maçonaria se espalhou, onde a Loja se tornou exclusiva assim como o credo se tornou exclusivo; e entre os maçons americanos, creio, o negro, como negro, não é admitido na Loja Maçônica.

Mas isso é a negação da Maçonaria, uma desgraça para ela, e não um triunfo.

E embora seja verdade que a Maçonaria tenha amplamente perdido seu conhecimento, ela ainda permanece, em sua maior parte, uma Fraternidade, e nisso possui em si o elo de uma vida que não morrerá, e que tem toda possibilidade de renascimento em toda a terra.


Bem fora dessas duas, fraternidades limitadas são proclamadas em todas as direções agora.

A Igreja a afirma dentro de seus próprios limites.

Todas as religiões a afirmam dentro de suas respectivas limitações.

Fora das religiões e igrejas, o mesmo grito é ouvido.

O socialismo o declara e tenta construir sua política sobre ele. Em toda parte, esse grito de Fraternidade é ouvido, embora ainda não tenha sido vivido, e esse é um dos sinais do vindouro nascimento da sub-raça, na qual a Fraternidade será a nota dominante de toda a sua civilização, e na qual uma civilização que não seja fraterna, na qual haja pessoas ignorantes, pobres, famintas e doentes, será considerada bárbara, e não realmente civilização alguma.

Sua nota é a Fraternidade, a nota dominante do dia vindouro.

E porque tomamos isso como nosso primeiro objetivo, temos o direito de nos chamar um núcleo dela; e porque a reconhecemos definitivamente, podemos cooperar conscientemente com a natureza.

Essa é a verdadeira força do nosso Movimento — não os nossos números, que são comparativamente pequenos, mas o nosso trabalho consciente com as forças que constroem o futuro.

A Sociedade Teosófica é um fragmento do vasto Movimento Teosófico que surge por todos os lados ao nosso redor; mas temos isto que nos permite estar na crista dessa grande onda: sabemos para o que trabalhamos, compreendemos as tendências que constroem o futuro.

Portanto, em nossa Sociedade Teosófica, devemos, acima de tudo, sustentar essa palavra e trabalhar por ela em todas as fases da atividade humana.

Essa palavra assinala para as vossas Lojas Teosóficas quais movimentos deveis ajudar e quais não deveis ajudar.

É inútil derramar água em um vaso quebrado, e todo vaso que não tenha sobre si o nome ou o princípio da Fraternidade é um vaso quebrado que não reterá água para o tempo vindouro.

Mas todo movimento, por mais mesclado que seja de ignorância, de loucura, de dano temporário, que busque a Fraternidade e se esforce por realizá-la, é um vaso vivo, no qual a Água da Vida pode ser derramada; e com esses movimentos deveis trabalhar, procurando inspirar e purificar, livrar-se daquilo que vem da ignorância e substituí-lo pela sabedoria que é vosso sagrado dever espalhar entre os filhos dos homens.

Assim, em vosso trabalho público, tendes essa grande nota-chave.

E isso me leva a pausar por um momento sobre esse Movimento Socialista em expansão que vedes ao vosso redor por todos os lados.

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Agora, estão cometendo um erro tremendo, no qual não preciso me alongar aqui, mas sobre o qual me alongarei amanhã à noite, ao dirigir-me a uma Sociedade Socialista.

Estão esquecendo a própria raiz do progresso; estão esquecendo a construção de irmãos, a partir da qual se há de construir uma Fraternidade no futuro.

Pensam que o futuro depende de condições econômicas, de quem detém a terra e de quem detém o capital.

Essas condições são condições a serem discutidas cuidadosamente, a serem elaboradas intelectualmente.

Mas, qualquer que seja a posse que tenhais de quaisquer dos meios de vida, se a vida está envenenada, ela não pode ser saudável, mesmo em meio a uma sociedade bem organizada.

Pois a sociedade cresce a partir dos homens, e não os homens a partir da sociedade, e até que isso seja compreendido, todos os esquemas fracassarão, pois estão fundados na areia, e não na rocha.

Vós, que estudastes e compreendestes, em alguma pequena medida

PALESTRAS DE LONDRES DA

ao menos, os poderes que atuam no mundo do presente, deveis ser capazes de ajudar a eliminar o mal e a fortalecer o bem.

E a Sociedade Teosófica, entre esses movimentos dos dias atuais, deve sustentar firmemente um verdadeiro ideal.

É a função do profeta, do mestre espiritual, sustentar o ideal e apontar sempre para ele, para que os indivíduos o tenham sempre diante dos olhos e escolham os caminhos que conduzem na direção certa.

E, novamente, os princípios que vos apresentei podem explicar-vos por que esta Sociedade Teosófica, tão fraca, é contudo tão forte — fraca em seus números, fraca nas qualificações de seus membros, não contando entre seus adeptos os mais eruditos e os mais poderosos da terra, composta de pessoas muito medíocres e comuns, não os grandes líderes da civilização atual; mas em todos eles, do contrário não seriam membros da Sociedade Teosófica, há a aspiração nascente por uma condição mais nobre, e alguma disposição de sacrificarem-se a si mesmos para que a vinda dessa condição seja apressada sobre a terra.

Essa é a justificação de nossa Sociedade agora.

Somos como o material nutriente que envolve o germe, e o germe cresce a partir do amor, da aspiração e do espírito de autossacrifício que se encontram em nosso movimento, por mais pouco desenvolvidos que estejam hoje.

E o fato de o reconhecermos como dever, como ideal, é a promessa para o futuro.

Somos o que nosso passado nos fez; seremos o que nosso presente está criando; e se dentro do seu coração e do meu existe o anseio pelo estado mais nobre, isso marca o nosso lugar no futuro e o nosso direito de estar entre os

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

membros mais antigos da sub-raça que agora se prepara para nascer.

Pois nossos pensamentos agora são o que seremos em nossa próxima vida; nossas aspirações agora marcam nossas capacidades então.

Vocês sabem como a vida intermediária é gasta, entre a morte que fechará suas vidas presentes e o nascimento que abrirá o portal de suas próximas vidas.

Vocês sabem que nos lugares celestiais estarão tecendo em faculdade, em capacidade, cada pensamento e cada aspiração rumo à vida superior que, nestes dias de vossa fraqueza, estais gerando e tentando acalentar e cultivar.

Não é vós, como sois, que fareis o futuro, mas vós, como sereis, autocríados a partir de vossas aspirações de agora.

E na exata proporção em que cada um de vós nutre essas aspirações, e acalenta esses ideais, e tenta, por mais fracamente que seja, realizá-los em meio às limitações do vosso passado que comprime a vossa vida presente, nessa mesma medida vós, no intervalo entre a morte e o nascimento, criareis as faculdades mais nobres que vos qualificarão para nascer na sexta sub-raça sobre a Terra.

Esse deve ser o vosso tom fundamental em vossas vidas agora, o motivo inspirador, o poder controlador.

E se quereis assegurar-vos de que essa sub-raça está no limiar, como eu disse, então olhai para o mundo ao vosso redor e mediai a mudança que está sobrevindo a ele. Eu disse que éramos fracos em número, que somos apenas pessoas comuns e medíocres; mas que dizer da propagação de nossas ideias? Que dizer do modo como, durante os últimos trinta anos, essas ideias teosóficas se espalharam pela civilização da Quinta Raça, permearam sua literatura, começam a guiar sua ciência, começam a inspirar sua arte? Essa é a prova da força da força, apesar da fraqueza dos veículos nos quais essa força está atuando.


Muito claramente, não a vós nem a mim se deve a propagação dessas ideias, mas aos Poderosos por trás da Sociedade, que fornecem as forças das quais carecemos.

Pois todo o Movimento é Deles; Eles estão trabalhando tanto externamente quanto internamente.

E a atuação externa Deles se mostra nos inúmeros movimentos que todos tendem na mesma direção.

Não somos nós que espalhamos as ideias.

As ideias estão dispersas na atmosfera mental ao nosso redor, e nosso único mérito é que as captamos um pouco mais rapidamente do que outras pessoas, e percebemos que elas fazem parte da Sabedoria Eterna.

Essa é nossa única reivindicação, nosso único privilégio — consciente e deliberadamente escolhemos essas ideias, e por mais fracamente que as coloquemos em prática, não obstante, a escolha foi feita e registrada nos livros do Destino.

Pois queiras ou não, deves crescer na direção do teu pensamento; e não podes fazer parte deste Movimento sem que teu pensamento seja mais ou menos tingido pelo ideal teosófico.

As pessoas costumam dizer: “Por que devo entrar na Sociedade Teosófica? Vocês nos dão seus livros.

Vocês difundem seu conhecimento por toda parte.

Posso comprá-lo nas livrarias.

Posso ouvi-lo nas conferências.

Por que devo entrar?” E eu sempre respondo: “Não há razão alguma para entrares, se não desejas entrar.

Pegai tudo o que podemos dar, e pegai livremente.

Sois mais que bem-vindos a isso. Somos apenas administradores para vós.

E se não vos importais em estar entre os pioneiros, permanecei fora, por todos os meios, e caminhai pelos caminhos mais suaves que outros já abriram para

O FUTURO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

vós.” Mas há uma razão que posso dizer-vos —

não a digo aos de fora — há uma razão pela qual deveis estar dentro. Estais mais em contato com as forças que constroem o futuro.

Estais cercados, banhados, na atmosfera em que o futuro há de crescer.

Tudo o que há de bom em vós é nutrido por essas forças.

Tudo o que é harmonioso com elas é fortalecido por seu poder avassalador.

Não podeis estar entre nós sem compartilhar dessa inspiração; não podeis ser membro sem compartilhar a vida que é derramada sem reservas através de todos os canais da Sociedade Teosófica.

Lá fora não vale a pena dizer isso, pois não é uma razão para induzir as pessoas a entrar; mas podeis regozijar-vos de que o bom karma no passado vos trouxe para a Sociedade no presente.

Ele vos deu o direito de ter esta oportunidade de um nascimento mais nobre no tempo vindouro, deu-vos a oportunidade de tomar parte nessa grande obra que está começando a ser realizada entre a humanidade.

Isso lhe dá, a partir de sua vida nos lugares celestiais, contato com poderes e oportunidades que pertencem a esses ideais no mundo dos homens, e lhe dá a possibilidade, ali, de contato com os Poderosos a quem aqui, embora indignamente, nos esforçamos por seguir.

De modo que é uma grande coisa estar dentro dela, e significa muito para o seu futuro, se você puder permanecer nela. Pois o futuro imediato da Sociedade Teosófica é o trabalho de construir a próxima sub-raça que está por vir.

Esse é o trabalho para o qual, conscientemente, ela deveria estar trabalhando agora.

Na proporção em que você o realiza, assim será a força do seu labor; na proporção em que o compreende, assim deveria ser a sua participação no trabalho mais alegre

PALESTRAS LONDRINAS DE

desse tempo mais feliz.

Pois o futuro da Sociedade Teosófica é ser a mãe, e até mesmo a educadora, da criança da sexta sub-raça que já está passando por sua vida pré-natal.

Esse é o seu futuro, seguro, inevitável; sua é a escolha se você compartilhará desse futuro ou não.

Parte III

O Valor da Teosofia no Mundo do Pensamento

Um Discurso ao assumir o cargo de Presidente da Sociedade Teosófica. Proferido no Queen's Hall, Langham Place,

Londres, W., em 10 de julho de 1907

O Valor da Teosofia no Mundo do Pensamento

Vocês terão visto no folheto que anuncia a palestra que estamos realizando esta reunião em conexão com minha posse como Presidente da Sociedade Teosófica, e é meu propósito, ao dirigir-me a vocês esta noite, tentar mostrar-lhes, ao menos em pequena medida, qual é o valor que a Sociedade representa, visto do ponto de vista das atividades humanas, manifestadas no mundo do pensamento.

Quero tentar mostrar-lhes que quando dizemos Teosofia estamos falando de algo de valor real que pode servir à humanidade nos diversos departamentos da vida intelectual.

Proponho, para fazer isso, começar com uma breve declaração da ideia fundamental da Teosofia; e então, voltando-me para o mundo do pensamento religioso, para o mundo do pensamento artístico, para o mundo do pensamento científico e, por último, para o mundo do pensamento político, apontar-lhes como aquilo que se chama Teosofia pode trazer contribuições de valor para cada um desses, por sua vez.

Agora, a Teosofia, como o nome implica, é uma Sabedoria, uma Sabedoria Divina; e o nome historicamente, como muitos de

58 PALESTRAS LONDRINAS DE

você sabe, é idêntico àquilo que nas terras orientais tem sido conhecido por vários nomes—como Tao, na China; como Brahmavidya, na Índia; como Gnosis, entre os gregos e os primeiros cristãos; e como Teosofia através da Idade Média e nos tempos modernos.

Isso implica sempre um conhecimento, uma Sabedoria que transcende o conhecimento comum, a ciência comum da terra; implica uma sabedoria no que diz respeito à vida, uma sabedoria no que diz respeito à natureza essencial das coisas, uma sabedoria que se resume em duas palavras quando dizemos "Deus-Sabedoria". Pois foi sustentado nos dias antigos—embora nos tempos modernos tenha sido em grande parte esquecido—que o homem realmente nunca pode saber nada a menos que conheça a si mesmo, e se conheça como Divino; que o conhecimento de Deus, o Supremo, a Vida Universal, é a raiz de todo verdadeiro conhecimento tanto da matéria quanto do Espírito, deste mundo bem como de outros mundos além do nosso; que nesse conhecimento supremo todas as outras formas de conhecimento encontram sua raiz; que nessa luz suprema todas as outras luzes têm sua origem; e que se o homem pode saber alguma coisa, é porque ele é Divino por natureza, e, compartilhando a Vida que se expressa em um universo, ele pode conhecer ao mesmo tempo a Vida que origina e a Matéria que obedece.

Partindo de tal ponto de vista, você perceberá imediatamente que a Teosofia é uma teoria espiritual do mundo, em oposição a uma teoria materialista.

Ela vê o Espírito como o modelador, o moldador, o organizador da matéria, e a matéria apenas como a expressão obediente e serva do Espírito; ela vê no homem um ser espiritual, buscando desdobrar seus poderes pela experiência em um universo de formas; e declara que o homem se compreende mal, e falhará em seu verdadeiro

VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO PENSAMENTO

fim, se ele se identifica com a forma que perece em vez de com a vida que é imortal.

Portanto, oposto ao materialismo tanto na ciência quanto na filosofia, ele constrói uma concepção espiritual do universo, e necessariamente é idealista em seu pensamento, e sustenta a importância do ideal como guia para toda atividade humana.

O ideal, que é o pensamento aplicado à conduta, essa é a nota-chave da Teosofia e seu valor nos variados mundos do pensamento; e o poder do pensamento, a força do pensamento, a capacidade que ele tem de revestir-se de formas cuja vida depende apenas da continuidade do pensamento que lhes deu origem, essa é sua nota central, ou nota-chave, em todos os remédios que aplica aos males humanos.

Idealista em toda parte, idealista na religião, idealista na arte, idealista na ciência, idealista na vida prática que os homens chamam de política, idealista em toda parte; mas evitando o erro em que alguns idealistas caíram, quando não reconheceram que o pensamento humano é apenas uma porção do todo, e não o todo.

O Teosofista reconhece que o Pensamento Divino, do qual o universo é uma expressão, impõe limitações ao seu próprio poder de pensamento, à sua própria atividade criadora.

Ele percebe que o todo condiciona a parte, e que seu próprio pensamento só pode mover-se dentro do vasto círculo do Pensamento Divino, do qual ele apenas expressa parcialmente; de modo que, embora sustente que do ideal depende tudo aquilo que é chamado de "real" nos mundos inferiores, ele perceberá que seu poder criador só pode lentamente moldar a matéria à sua vontade, e embora todo resultado dependa de um pensamento criador, os resultados muitas vezes avançarão lentamente, adaptando-se ao pensamento que lhes dá origem.

Assim, embora

160 CONFERÊNCIAS DE LONDRES DE

idealista, não é impraticável; embora veja o poder do pensamento, reconhece suas limitações no espaço e no tempo; e ao afirmar a importância vital do pensamento correto e da crença correta, percebe que apenas lentamente a flor do pensamento amadurece no fruto da ação.

Mas sobre a importância do pensamento ele enfatiza algo incomum na vida moderna.

É o lugar-comum dos dias de hoje, ao julgar o valor de um homem, que "não importa o que ele acredita, mas apenas o que ele faz." Isso não é verdade.

Importa infinitamente o que um homem acredita; pois conforme a crença de um homem, assim ele é; conforme o pensamento de um homem, assim inevitavelmente é sua ação.

Houve um tempo no mundo do pensamento em que se dizia, com igual erro: "Não importa o que um homem faz, desde que sua fé esteja correta." Se essa palavra "fé" significasse o pensamento do homem em sua integridade, então haveria pouco erro; pois o pensamento correto inevitavelmente teria trazido a ação correta; mas naqueles dias, pensamento correto significava apenas pensamento ortodoxo, segundo um cânone estreito de interpretação, a repetição obediente de credos, a aceitação cega de crenças impostas pela autoridade.

Naqueles dias, o que se chamava Ortodoxia na religião era tomado como medida do homem, e o julgamento dependia da aquiescência ortodoxa.

Contra esse erro, o grande movimento que encerrou a Idade Média foi o protesto do intelecto humano, e foi declarado que nenhuma autoridade externa deve amarrar o intelecto, e nenhuma tinha o direito de impor de fora o pensamento que é a própria essência do homem — essa grande afirmação do direito ao julgamento privado, do princípio supremo da inteligência livre, tão necessário para o progresso da humanidade.

VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO PENSAMENTO 161

Mas, como todas as coisas, isso foi seguido por uma reação, e os homens correram para o outro extremo: que nada importa exceto a conduta, e somente a ação deve ser considerada.

Mas a vossa ação é o resultado do vosso pensamento de ontem, e segue o vosso ontem como sua expressão no mundo exterior; o vosso pensamento de hoje é a vossa ação de amanhã, e o vosso futuro depende de sua exatidão e de sua verdade, de sua consonância com a realidade.

Daí ser de suma importância, no mundo moderno, devolver ao pensamento o seu devido lugar acima da ação, como seu inspirador e seu guia.

Pois o espírito humano, por sua expressão como intelecto, julga, decide, dirige, controla.

Sua atividade é o resultado de seu pensar; e se, sem cuidar do pensamento, vos lançais na ação, tendes as constantes experiências, débeis e infrutíferas, que em grande parte caracterizam a nossa vida moderna.

Passai, então, dessa primeira afirmação da importância do pensar correto, para ver que mensagem a Teosofia tem para o mundo do pensamento religioso.

O que é religião? Religião é a sede inextinguível do espírito humano pelo Divino.

É o Eterno, imerso num mundo de fenômenos transitórios, esforçando-se por realizar a sua própria eternidade.

É o Imortal, lançado num mundo de morte, tentando realizar a sua própria imortalidade.

É a Águia Branca do Céu, nascida nos espaços ilimitados, batendo as asas contra as grades da matéria, e esforçando-se por quebrá-las e elevar-se às imensidões onde estão seu berço e seu verdadeiro lar.

Isso é religião: o esforço do homem por Deus.

E essa sede do homem por Deus muitos tentaram saciar com o que se chama Teologia, ou com livros que se dizem sagrados, tradições que se consideram santas, cerimônias e ritos que são apenas expressões locais de uma verdade universal. Não se pode saciar essa sede do Espírito humano senão pela experiência individual do Divino, assim como não se pode saciar a sede do viajante ressecado e moribundo no deserto deixando-o ouvir a água descer pela garganta de outro.

A experiência humana, e somente ela, é a rocha sobre a qual toda religião se funda; essa é a rocha que jamais pode ser abalada, sobre a qual toda verdadeira Igreja deve ser construída.

Livros, é verdade, são muitas vezes sagrados; mas podeis rasgar todos os livros sagrados do mundo, e enquanto o homem permanecer, e Deus inspirar o homem, novos livros podem ser escritos, novas páginas de inspiração podem ser redigidas.

Podeis despedaçar toda cerimônia, por mais bela e edificante que seja, e o Espírito que as criou para expressar-se não perdeu seu poder artístico, e pode criar novos ritos e novas cerimônias para substituir cada uma que for quebrada e lançada de lado.

O Espírito é imortal como Deus é imortal, e nessa imortalidade do Espírito reside a certeza, a imortalidade da religião.

E a Teosofia, ao apelar a essa experiência imortal, aponta ao mundo das religiões — confuso por muitos ataques, aturdido por muitas investidas, meio tímido diante da nova verdade descoberta a cada dia, meio assustado com o solapamento de antigos fundamentos e o dilaceramento pela crítica de muitos documentos — aponta-o de volta à sua própria fonte inesgotável, e ordena-lhe que não tema nem o tempo nem a verdade, pois o Espírito é verdade e eternidade.

Tudo o que a crítica pode tirar de vós é a forma exterior, nunca a realidade viva; e bem é, na verdade, para as igrejas e para as religiões do mundo que as obras exteriores dos documentos sejam arrasadas até o chão, a fim de mostrar a inexpugnabilidade da cidadela, que é conhecimento e experiência.

Mas no mundo do pensamento religioso há muitos serviços, menos importantes, na verdade, do que aquele de que falei, mas ainda assim importantes e valiosos para as fés do mundo; pois a Teosofia traz de volta aos homens, que vivem na tradição, o testemunho da realidade do conhecimento que transcende o conhecimento dos sentidos e os poderes de raciocínio da mente inferior.

Ela vem com as mãos cheias de prova, prova moderna, prova de hoje, testemunhas vivas, de mundos invisíveis, de mundos mais sutis do que o físico.

Ela vem, como os Fundadores e os primeiros Mestres de toda religião vieram, para testemunhar novamente, por experiência pessoal, a realidade dos mundos invisíveis dos quais as religiões são as testemunhas contínuas no mundo físico.

Você já notou nas histórias das grandes religiões como elas se tornam mais fracas em seu poder sobre os homens à medida que a fé toma o lugar do conhecimento, e a tradição o lugar do testemunho vivo de homens vivos? Esse é um dos valores da Teosofia no mundo religioso: que ela ensina os homens a viajar para mundos invisíveis e a trazer de volta a evidência do que encontraram e estudaram; que ela ensina aos homens sua própria natureza de tal modo que os capacita a separar alma e corpo, e viajar sem o corpo físico em mundos há muito considerados inatingíveis, exceto pelo portal da morte.

Digo "há muito considerados inatingíveis"; mas as escrituras de toda religião testemunham que eles não são inatingíveis.

O hindu nos diz que o homem deve separar-se de seu corpo como se retira a bainha do talo da grama.

O budista nos diz que, por profundo pensamento e contemplação, a mente pode conhecer a si mesma como mente, apartada do cérebro físico.

O cristianismo nos conta muitas histórias do conhecimento pessoal de seus primeiros mestres, de um ministério de anjos que permaneceu na Igreja, e de mestres angélicos treinando os neófitos no conhecimento.

O islamismo nos diz que seu próprio grande profeta passou para mundos superiores e trouxe de volta as verdades que civilizaram a Arábia, e deu conhecimento que acendeu novamente a tocha do aprendizado na Europa quando os mouros vieram para a Espanha.


E assim, religião após religião dá testemunho da possibilidade do conhecimento humano fora do mundo físico; nós apenas reafirmamos a antiga verdade — com este acréscimo, do qual algumas religiões hoje se esquivam: que o que o homem fez no passado, o homem pode fazer hoje; que os poderes do Espírito não estão acorrentados, que o conhecimento dos outros mundos ainda é alcançável ao homem.

E, além desse conhecimento prático de outros mundos, ela traz, pelo mesmo método, a afirmação distinta da sobrevivência do Espírito humano após a morte.

Foi somente em tempos muito modernos que isso foi posto em dúvida por um grande número de pessoas.

Aqui e ali no mundo antigo, como Lucrécio em Roma, talvez; como um Demócrito na Grécia; certamente como um Chárvaka na Índia, encontra-se um ou outro que duvida da imortalidade do Espírito no homem; mas nos dias modernos essa descrença, ou o cinismo desesperançado que julga o conhecimento impossível, penetrou amplamente entre os cultos, as classes educadas, e delas para as massas dos não educados.

Esse é o fenômeno exclusivo dos dias modernos: que o homem, às centenas e aos milhares, desespera de sua própria imortalidade.

E, no entanto, a convicção mais profunda

VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO PENSAMENTO

da humanidade, o pensamento mais profundo no homem, é a persistência de si mesmo, o "eu" que não pode morrer.

E, com uma grande generalização e um método, a Teosofia afirma ao mesmo tempo a imortalidade do homem e a existência de Deus; pois diz ao homem, como sempre foi dito nos tempos antigos: "A prova de Deus não está fora de vós, mas dentro de vós." Todos os grandes mestres reiteraram essa mensagem, tão cheia de esperança e consolo; pois ela não exclui ninguém do conhecimento.

Qual é o método? Despojai-vos dos sentidos, e encontrareis a mente; despojai-vos da mente, e encontrareis a razão pura; despojai-vos da razão pura, e encontrareis a vontade de viver; despojai-vos da vontade de viver, e encontrareis o Espírito como unidade; removei as limitações do Espírito, e encontrareis Deus.

Esses são os passos: contados nos dias antigos, repetidos agora.

"Perdei a vossa vida", disse o Cristo, "e a encontrareis para a vida eterna." Isso é verdade: soltai tudo o que puderdes soltar; não podeis soltar a vós mesmos, e na impossibilidade de vos perderdes encontrais a certeza do Eu Universal, a Vida Universal.

Passai novamente daí para outro ponto religioso.

Mencionei cerimônias, ritos de toda fé.

Aqueles que a Teosofia observa e compreende.

Muitos abandonaram as cerimônias, mesmo tendo-as considerado úteis, porque não as compreendem e temem a superstição em seu uso.

O conhecimento tem dois grandes inimigos: a Superstição e o Ceticismo.

O conhecimento destrói a superstição cega ao afirmar e explicar as verdades naturais cujos aspectos não essenciais a superstição exagerou; e destrói o ceticismo ao provar a realidade dos fatos do mundo invisível.

A cerimônia,

i o rito, é uma sombra no mundo dos sentidos das verdades do mundo do Espírito; e toda religião, todo credo, tem suas cerimônias como expressão física externa de alguma verdade espiritual eterna.


A Teosofia as defende, as justifica, ao explicá-las; e quando são compreendidas, deixam de ser superstições que cegam e tornam-se muletas que ajudam a mente vacilante a escalar até a vida espiritual.

Passemos do mundo do pensamento religioso e detenhamo-nos por um momento no mundo do pensamento artístico.

Ora, para a Arte, talvez mais do que em qualquer outro departamento da inteligência humana, o ideal é necessário para a vida.

Todos os homens se perguntaram, de tempos em tempos, por que a arquitetura — para citar apenas um caso — por que a arquitetura do passado é tão mais maravilhosa, tão mais bela, do que a arquitetura do presente.

Quando se quer construir hoje algum grande edifício nacional, é preciso voltar à Grécia, a Roma ou à Idade Média para buscar o modelo.

Por que não se tem uma arquitetura nova, expressiva do próprio tempo, assim como aquela era expressiva do passado? A ordem severa do Egito encontrou sua expressão nos poderosos templos de Karnak; a beleza e a lucidez do pensamento grego corporificaram-se no esplendor casto e simples dos edifícios gregos; a austeridade da lei romana encontrou sua expressão ideal naqueles edifícios maravilhosos cujas ruínas ainda sobrevivem em Roma; a fé da Idade Média encontrou sua expressão no arco ascendente da arquitetura gótica e no delicado rendilhado do edifício ornamentado.

Mas se entrardes na catedral gótica, o que encontrareis ali? Que não somente no

VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO PENSAMENTO

arco admirável e na coluna esplêndida, que se ergue em sua força delicada e esbelta do pavimento ao teto, não somente ali a arte do construtor encontrou sua expressão.

Percorra qualquer canto remoto, ou suba ao telhado desses grandes edifícios, e encontrará em lugares despercebidos, em recantos ocultos, o amor do artista corporificando-se em delicados filigranas, em pedra que vive.

Os homens esculpiam por amor, não apenas por fama; esculpiam pela beleza, não apenas por dinheiro; e construíam perfeitamente porque tinham amor e fé, os dois divinos construtores, e encarnavam ambos em pedra imortal.

Antes que possais ser mais que copistas, deveis encontrar vosso ideal moderno, e quando o tiverdes encontrado, podereis erguer edifícios que desafiarão o tempo.

Mas ainda não o encontrastes; o artista entre nós é demasiado copista, e demasiado pouco inspirador e profeta.

Não queremos que o pintor apenas pinte para nós as coisas que nossos próprios olhos podem ver.

Queremos que o olho do artista veja mais do que o olho comum, e que incorpore o que vê em beleza para a instrução de nossa visão cega.

Não queremos quadros exatos de couves e nabos e objetos dessa espécie.

Por mais habilmente feitos, continuam sendo couves e nabos ainda.

O homem que pudesse pintar para nós o pensamento que faz a couve, esse seria o artista, o homem que conhece a Vida.

E assim, para nossa nova Arte, devemos ter um ideal esplêndido.

Quereis saber quão baixo a Arte pode cair quando o materialismo triunfa e vulgariza e degrada? Então vede aquela exposição de pinturas francesas que foi colocada na Bond Street há alguns anos, que atraiu mais aqueles que amavam a indecência do que aqueles que amavam o belo, e

68 PALESTRAS LONDRINAS DE I

então compreendereis como a Arte perece onde o sopro do ideal não inspira e não mantém viva.

E a Teosofia ao artista traria de volta aquela antiga reverência que considera o artista do Belo como um dos principais reveladores de Deus à raça da qual ele é parte; que vê no grande artista musical, ou no escultor, ou no pintor, um homem inspirado por Deus, trazendo a graça do céu para iluminar os cinzentos e monótonos planos da terra.

Os artistas deveriam ser os profetas do nosso tempo, os reveladores do Divino sufocado sob o material; e, se o fossem, seriam vistos com amor e reverência; pois a verdadeira arte precisa de reverência para crescer, e o artista, de todos os homens — sutil, receptivo, sensível a tudo que o toca — precisa de uma atmosfera de amor e reverência para que floresça em seu mais alto poder e mostre ao mundo algum vislumbre da Beleza que é Deus.

E o mundo da ciência — talvez ali, depois do mundo da religião, a Teosofia tenha mais valor a oferecer.

Tomemos a Psicologia.

Que confusão; que massa de fatos a exigir organização; que caos de fatos do qual nenhum cosmos é construído! A Teosofia, por sua clara e precisa definição do homem, da relação da consciência com seus corpos, do Espírito com seus veículos, ordena essa vasta massa de fatos com a qual a psicologia ora luta.

Ela adentra esse maravilhoso "inconsciente" ou "subconsciente" — que agora é, por assim dizer, a resposta para todo enigma; mas não é compreendido — ela adentra isso com a luz da investigação direta; divide o "inconsciente" que vem do passado daquilo que é o presságio do futuro, separa

VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO PENSAMENTO 165

a herança de nossa longa ancestralidade que permanece como o "subconsciente" em nós; aponta para o "superconsciente" superior, não "subconsciente", do qual o gênio é o testemunho no tempo presente; mostra que a consciência humana transcende o cérebro; prova que a consciência humana está em contato com mundos além do físico; e torna segura e certa a esperança expressa pela ciência, de que é possível que aquilo que agora é inconsciente se torne consciente, e que o homem se encontre em contato com um universo e não apenas em contato com um mundo limitado.

Aquilo que Myers por vezes chamou de "consciência cósmica", em contraposição à nossa consciência limitada, é uma verdade profunda e carrega consigo a profecia da grandeza futura do homem.

Assim como o peixe está limitado à água, como o pássaro está limitado ao ar, assim o homem esteve limitado ao corpo físico e sonhou que não tinha contato com outros espaços, aos quais ele realmente pertence.

Mas a vossa consciência vive em três mundos, e não em um só, toca possibilidades mais poderosas, começa a contactar fenômenos mais sutis; e todos os vestígios disso são encontrados na vossa mais recente psicologia, e são simplesmente provas daquelas muitas teorias sobre o homem que a Teosofia vem ensinando no mundo há muitos séculos, ou melhor, há muitos milênios.

E a física e a química — há algo de valor ao longo das linhas de pensamento e investigação teosóficas que possa auxiliar os nossos físicos e os nossos químicos, perplexos diante da sutileza das forças com as quais têm de lidar? Nunca ocorreu a alguns dos físicos e materialistas mais intuitivos que pode haver sentidos mais sutis que possam ser usados para a investigação das forças mais sutis? Que o homem pode ter em si mesmo sentidos cuja evolução lhe permitirá penetrar os segredos que agora ele se esforça em vão por desvelar? Nunca ocorreu sequer a um físico ou a um químico que, se ele não acredita na possibilidade de desenvolver em si mesmo essas forças sutis, poderia utilizá-las em outros a fim de prosseguir com as suas próprias investigações? Eles estão começando a fazer isso na França.

Estão começando agora a tentar usar aqueles a quem chamam de "lúcidos"; isto é, pessoas que veem com olhos mais aguçados do que os físicos; estão começando a usá-los na medicina, usando-os para o diagnóstico de doenças, usando-os para testar a sensibilidade do homem, começando a usá-los para tentar descobrir se o homem possui algum corpo mais sutil do que o físico.

E embora eu não diga ao homem de ciência: "Aceitai as nossas teorias", eu lhe diria: "Tomai-as como hipóteses pelas quais possais orientar as vossas futuras experiências, e podereis prosseguir e fazer descobertas mais rapidamente do que podeis no tempo presente." Pois há muitos clarividentes que, postos diante de um pedaço de alguma substância elementar, poderiam descrevê-la muito melhor do que é feito pela vossa análise fracionada.

E ao longo de outras linhas — químicas e elétricas — certamente há algo um tanto insatisfatório, quando há poucos anos nos disseram que o átomo era composto literalmente de miríades de partículas, e durante o último ano foi sugerido que talvez uma única partícula seja tudo aquilo de que um átomo é composto.

Não seria sábio tentar apreender os vossos átomos por uma visão mais aguçada do que a física, como é possível fazer, seja pela clarividência comum, seja por

VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO PENSAMENTO

vidente que às vezes é desenvolvido até esse ponto, ou por um sensitivo não treinado cujos sentidos estão libertos das limitações do cérebro físico, e desse sensitivo tentar colher algo da composição da matéria que possa guiá-lo em sua busca mais científica? Percebo que o que uma, duas ou vinte pessoas veem não é prova para o homem de ciência; mas pode dar uma pista pela qual deduções matemáticas possam ser feitas, e cálculos que de outra forma não seriam pensados. De modo que apenas sugiro a utilização pela ciência de certos poderes agora disponíveis, mais aguçados do que os dos sentidos comuns — uma nova espécie de microscópio humano ou telescópio humano — pelos quais você possa penetrar no maior ou no menor, além do alcance de seus microscópios e telescópios físicos, feitos de metal e não de inteligência manifestando-se na matéria.

Há algo de valor nas ideias teosóficas, direi eu, para a ciência da medicina? Alguns dizem que ela ainda não é uma ciência, mas trabalha apenas empiricamente. Há alguma verdade nisso; mas não existem, aqui também, linhas de investigação que o médico bem poderia estudar? Por exemplo, o poder do pensamento sobre o corpo humano, toda essa massa de fatos sobre a qual se constrói parcialmente uma ciência como a Cura Mental, ou o que se chama Cura pela Fé, e assim por diante. Você acha que essas coisas vêm ocorrendo há centenas de anos e que não há verdade alguma por trás delas? "Os efeitos da imaginação", você diz. Mas o que é a imaginação? Não importa do que ela é efeito, se traz cura onde antes havia doença. Se você introduz no corpo de um homem uma droga que não entende e descobre que ela cura uma doença e alivia uma dor, você jogará a droga fora por não entendê-la? E por que você joga fora o poder da imaginação porque não pode pesá-lo em sua balança, nem descobrir que ele faz pender um prato mais do que o outro? A imaginação é um dos poderes mais sutis do pensamento: a imaginação é uma das forças mais fortes que o médico poderia utilizar quando seus remédios falham e seus velhos métodos já não servem ao seu propósito. Sugestão, o poder do pensamento.


Por que há registros de casos em que a sugestão matou! O que matou também pode curar, e o corpo do homem, sendo apenas um produto do pensamento, construído ao longo das eras, responde mais rapidamente ao seu criador do que aos produtos mais grosseiros dos reinos mineral e vegetal.

Aqui novamente apenas peço experimentação.

Você sabe que pode produzir feridas no corpo do paciente hipnotizado, em estado de transe.

Por sugestão, lesões são feitas, queimaduras são causadas, inflamação e dor aparecem pela mera sugestão de uma ferida.

Um vesicatório é colocado sobre um paciente e proibido de agir; a pele permanece intocada quando o vesicatório é removido: um pedaço de papel molhado recebe, pelo pensamento, as qualidades do vesicatório, e ele levantará a pele, com todos os acompanhamentos do vesicatório químico.

Ora, essas coisas são conhecidas.

Você pode ver as imagens de feridas assim produzidas, se quiser, em alguns dos hospitais de Paris, pois nessa linha o francês está investigando mais longe do que o inglês fez.

E nessa linha também reside muito do experimento útil a ser trazido para o alívio das doenças da humanidade.

Mas, como toquei na medicina, deixe-me dizer—

VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO PENSAMENTO

pois devo dizê-lo aqui—que há alguns métodos da medicina moderna que a Teosofia enfaticamente condena.

Ela declara que nenhum conhecimento obtido de uma criatura torturada, vivisseccionada, é legítimo, mesmo que fosse tão útil quanto se provou ser inútil.

Ela declara que todas as inoculações de doenças no corpo saudável são ilegítimas, e condena todas elas.

Ela declara que todas aquelas injeções sórdidas da medicina moderna, que usam fluidos animais para restaurar a vitalidade exaurida do homem, são ruinosas para o corpo no qual são introduzidas.

Aqui novamente a França, pelo próprio excesso de seus métodos, está começando a recuar diante dos resultados que sobrevieram.

Há apenas dois anos, fui informado por um médico eminente de Paris que muitos dos médicos se reuniram para observar os resultados que haviam surgido dos métodos que por anos haviam seguido sem hesitação e sem escrúpulo, e que temiam ter causado mais doenças do que curado.

Por que essas coisas são condenadas como ilegítimas? Porque a construção do corpo humano é a construção, por um Espírito vivo, de um templo para si mesmo, e ele é moldado por esse Espírito para seus próprios propósitos.

Os poderes superiores da inteligência fizeram do corpo humano o que ele é, diferente dos corpos animais dos quais, fisicamente, em eras há muito passadas, ele cresceu.

A delicadeza do seu tato, a beleza requintada e a delicadeza do seu sistema nervoso, essas coisas são o resultado dos poderes superiores do Espírito expressando-se no corpo humano, onde não podem expressar-se na forma animal.

E se você ignora isso, se esquece disso, se esquece que este

PALESTRAS DE LONDRES DE I

esplêndido templo humano construído pelo Espírito do homem através de eras de labuta e de sofrimento, para expressar suas próprias qualidades superiores — compaixão, ternura, amor, piedade pelos fracos e indefesos, proteção dos indefesos contra os fortes — se você esquece tudo isso, e age como um bruto nem agiria, em crueldade e maldade para com homens e animais igualmente, você degradará o corpo que tenta preservar, paralisará o corpo que tenta salvar da doença, e retornará à selvageria que é a nêmesis da crueldade, e arruinará esses corpos mais nobres, a herança das raças civilizadas.

Passo disso para o meu último mundo, o mundo do pensamento político.

Ora, a Teosofia não toma parte na política partidária.

Ela estabelece o grande princípio da Fraternidade humana, e ordena a seus seguidores que saiam pelo mundo e trabalhem nele — usando sua inteligência, seu poder de pensamento, para julgar o valor de cada método que seja proposto.

E nossa crítica geral sobre a política do momento seria a de que elas são remédios, não prevenções, e deixam intocada a raiz da qual todos os sofrimentos crescem.

Olhando às vezes para a sua política partidária, parece-me que vocês são como crianças que colhem flores e as cravam na areia, dizendo: "Vede que belo jardim fiz." E quando acordam na manhã seguinte, as flores estão mortas, pois não havia raízes, mas apenas flores sem raiz.

Sei que vocês precisam fazer remédios, mas não deveriam parar nisso.

Quando enviam seus médicos e enfermeiras da Cruz Vermelha para recolher os corpos mutilados que a vossa ciência da guerra aleijou, eles fazem um trabalho nobre e merecem nosso

VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO PENSAMENTO

amor e gratidão, pois os feridos devem ser cuidados; mas o homem que trabalha pela paz faz mais pelo bem da humanidade do que os médicos e enfermeiras da Cruz Vermelha.

E assim também no mundo político.

Você não pode viver com segurança “ao deus-dará” na política, assim como em qualquer outro departamento da vida humana.

Mas quantos há nos partidos políticos que se importam com as causas e não apenas com os efeitos? Essa é a crítica que deveríamos fazer.

Vemos a Democracia se espalhando por toda parte; mas a Democracia está em julgamento, e a menos que possa evoluir algum método pelo qual os sábios governem, e não meramente o peso dos números ignorantes, ela cavará sua própria sepultura.

Enquanto você deixar seu povo ignorante, ele não está apto a governar.

As escolas deveriam vir antes do voto, e o conhecimento antes do poder.

Vocês se orgulham de sua liberdade; vangloriam-se de um sufrágio praticamente universal — deixando de fora, é claro, metade da humanidade! — mas tomando seu sufrágio masculino como o têm, quantos dos eleitores que vão às urnas conhecem os princípios da história política, sabem algo de economia, sabem algo de todo o conhecimento necessário para guiar o navio do Estado através de águas turbulentas? Vocês não escolhem seus capitães entre pessoas que nada sabem de navegação; mas escolhem os formadores de seus governantes entre aqueles que não estudaram e não sabem.

Isso não é sábio.

Não nego que seja um estágio necessário na evolução do homem.

Sei que o Espírito age sabiamente e guia as nações por caminhos nos quais lições devem ser aprendidas; e espero que, dos desatinos, dos erros e das crudezas da política atual, evolua um método mais sadio, no qual os sábios da nação tenham poder e guiem seus conselhos, e a sabedoria, não os números, profira a palavra decisiva.


Agora, há uma crítica à política que ouvimos com frequência nestes dias.

Diz-se que por trás da política estão a economia.

Isso é verdade.

Vocês podem continuar brincando de política para sempre; mas se seu fundamento econômico é podre, nenhum remédio político pode construir uma nação próspera e feliz.

Mas, embora eu concorde que por trás da política esteja a economia, há algo que também está por trás da economia, e sobre isso ouço pouco ser dito.

Por trás da economia está o caráter, e sem caráter vocês não podem construir uma nação livre e feliz.

Uma nação de poder enorme, o que sabe você sobre a maneira como seu poder é exercido em muitas terras distantes? Quanto você sabe sobre seu vasto Império Indiano? Quantos de seus eleitores, ao irem às urnas, podem dar uma resposta inteligente a qualquer questão que afete esses 300.000.000 de seres humanos que você tem em suas mãos e com os quais lida como bem entende? Há responsabilidades de Império, bem como orgulho nele, e o orgulho do Império tende a naufragar quando as responsabilidades do Império são ignoradas.

E assim o Teosofista contenta-se em ir à raiz da questão e tentar construir para você os cidadãos dos quais seu futuro Estado deverá ser feito.

Educação, educação real, educação secular, é agora o seu grito.

Eles tentaram a educação secular na França; destruíram o ensino religioso; tentaram dar moralidade sem religião.

Mas as lições morais não tiveram efeito: eram frias demais, monótonas demais e mortas.

Não é um escândalo que, num país como este, onde a grande maioria é religiosa, vocês estejam brigando tanto por causa das ninharias

VALOR DA TEOSOFIA NO MUNDO DO PENSAMENTO

que os separam, que o único caminho para a paz pareça ser tirar a religião das escolas por completo e treinar as crianças apenas na moralidade, permitindo que uma minoria insignificante tenha sua vontade? Ora! Nós fizemos melhor do que isso na Índia, nós, teosofistas.

Teosofistas hindus fundaram lá um Colégio no qual, apesar de todas as suas seitas e todas as suas disputas religiosas, encontraram um mínimo comum de Hinduísmo sobre o qual suas crianças podem ser treinadas tanto em religião quanto em moralidade.

Concedo que foi uma inspiração teosófica que iniciou o movimento; mas toda a massa de hindus aderiu a ele e está aceitando os livros como base da educação.

O Governo os reconheceu e começou a introduzi-los para uso dos hindus em suas próprias escolas.

Essa é a maneira como nós, teosofistas, trabalhamos na política.

Vamos à raiz para construir o caráter, e sabemos que caracteres nobres farão uma nação nobre e também próspera.

Mas você não pode fazer uma nação de homens livres a partir de crianças não treinadas no dever e na retidão, assim como não pode construir uma casa que se mantenha de pé se usar tijolos mal cozidos e madeira podre.

Nossa nota fundamental na política é a Fraternidade.

Isso, aplicado à vida, lhe dará a nação que você deseja.

E o que significa Fraternidade? Significa que cada um de nós, você e eu, todo homem e toda mulher em toda a terra, olha para os outros como olham para seus próprios irmãos, e age segundo o mesmo princípio que rege a família.

Podeis manter a religião fora da política? Não podeis, sem perigo para o vosso Estado; pois, a menos que ensineis ao vosso povo que eles são uma Fraternidade, quer escolham ou não reconhecê-lo, estais construindo sobre a areia e não sobre a rocha.

E o que significa Fraternidade? Significa que o homem que obtém conhecimento o usa para ensinar os ignorantes, até que ninguém seja ignorante.

Significa que o homem que é puro leva sua pureza aos impuros, até que todos se tornem limpos.

Significa que o homem que é rico usa sua riqueza em benefício dos pobres, até que todos se tornem prósperos.

Significa que tudo o que ganhais, compartilhais; tudo o que alcançais, dais seu fruto a todos.

Essa é a lei da Fraternidade, e é a lei da vida nacional, bem como da vida individual.

Não podeis ascender sozinhos.

Estais ligados forte demais uns aos outros.

Se usardes vossa força para vos elevar pisando sobre vossos semelhantes, inevitavelmente fracassareis pela fraqueza que haveis injustiçado.

Sabeis quem são os maiores inimigos de um Estado? Os fracos, feridos pelos fortes.

Pois, acima de todos os Estados, reina uma Justiça Eterna; e as lágrimas de mulheres miseráveis, e as maldições de homens irados e famintos, minam os alicerces de um Estado que nega a Fraternidade, e alcançam os ouvidos dessa Justiça Eterna pela qual somente os Estados vivem, e as Nações perduram.

Está escrito numa escritura antiga que um Mestre do Dever disse a um Rei: "Cuidado com as lágrimas dos fracos, pois elas minam os tronos dos Reis." A força pode ameaçar: a fraqueza mina.

A força pode erguer-se para lutar: a fraqueza corta o chão sobre o qual os lutadores estão de pé.

E a mensagem da Teosofia para o mundo político moderno é: Pensai menos em vossas leis exteriores, e mais nas vidas das pessoas que têm de viver sob essas leis.

Lembre-se de que o governo só pode viver quando o povo está feliz; que os Estados só podem florescer onde as massas da população estão contentes; que tudo o que torna a vida agradável é direito do mais humilde e do mais pobre; que eles podem passar sem felicidade externa muito menos do que vocês, que possuem tantos meios de satisfação interna, de gozo, pela cultura que têm e que a eles falta.

Se não houver dinheiro suficiente para tudo, gastem seu dinheiro em tornar mais felizes, mais saudáveis, mais puras, mais educadas as vidas dos pobres; então uma nação feliz será uma nação imperial; pois a Fraternidade é a força mais poderosa sobre a Terra.

Parte IV

O Campo de Trabalho da Sociedade Teosófica

O Discurso Presidencial proferido na Convenção da Seção Britânica da Sociedade Teosófica, realizada no Essex Hall, Londres, em 7 de julho de 1907.

O Campo de Trabalho da Sociedade Teosófica.

É meu dever agora encerrar esta Convenção e despedir-me de todos vocês, para que se dispersem aos vossos diversos lugares e realizem, esperemos, com renovada coragem e mais profundo conhecimento, as variadas obras que sois chamados a executar.

E permitam-me, antes de abordar o assunto sobre o qual devo falar — "O Campo de Trabalho da Sociedade Teosófica" — permitam-me, antes de iniciar esse assunto, dizer uma palavra de gratidão àquela sem quem a Sociedade Teosófica não poderia arar campo algum, nem semear semente alguma — a H.P.B., nossa Mestra e nossa Auxiliadora, ofereçamos a gratidão de nossos corações; pois sem ela não poderíamos ter nos reunido, sem ela não poderíamos ter aprendido o ensinamento teosófico.

Pode ser que muitos de nós tenhamos aprendido muito desde que ela primeiro nos ensinou, mas ela foi a primeira Mestra, e a Portadora da Luz.

Pode ser que alguns, desde que a conheceram, tenham conhecido seu Mestre face a face; mas foi ela quem os conduziu à Sua presença, foi a ela que se deveu a possibilidade nesta vida.

Bem pode ser que, se ela não tivesse vindo, algum outro tivesse vindo para fazer o trabalho, mas isso não nos importa; que ela o fez é seu direito à nossa homenagem, e nós, que vivemos na luz que ela trouxe, bem podemos prestar tributo de gratidão a ela.

Qual é o Campo do trabalho de nossa Sociedade? Está delineado em nossos Três Objetos; e aqueles de vocês que examinaram os Objetos com atenção, nas várias recensões pelas quais passaram, podem ter notado que cada um deles cobre um dos aspectos da consciência humana.

No primeiro, que declara a verdade da Irmandade Universal, temos o campo de trabalho do aspecto Atividade, o princípio ativo da consciência, do Espírito, que busca expressão no serviço à raça.

No segundo, o estudo das religiões e filosofias do mundo, temos o campo de trabalho para o aspecto Cognição da consciência, aquele que reúne o fruto do conhecimento; é o Conhecedor colhendo o alimento pelo qual desenvolve seus poderes.

E no terceiro temos o campo de trabalho da Vontade, o aspecto Poder da consciência, a raiz mais profunda do nosso ser, aquilo pelo qual os mundos existem, pois são sustentados pela Sabedoria, assim como são criados pela Atividade.

De modo que, quando assim olhamos para os objetivos da Sociedade e percebemos a relação que eles guardam com nossos eus conscientes, vemos que o campo de trabalho da Sociedade Teosófica é tão vasto quanto o mundo e não conhece limites onde Vontade, Conhecimento e Atividade possam abrir caminho.

E é verdade, agora e sempre, que tudo o que ajuda e beneficia o homem é trabalho teosófico, e que nada pode ser excluído da esfera do nosso trabalho,

CAMPO DE TRABALHO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

que inclui todos os aspectos da consciência.

Tomemos, então, esta divisão natural, esta divisão científica do nosso trabalho, e vejamos o que podemos fazer em cada campo que se oferece ao poder apropriado em nossa natureza.

O primeiro cobrirá naturalmente toda a ação ativa em prol da humanidade, todo serviço que um possa oferecer a outro; e será bom, nos dias que se nos apresentam, que percebamos que não há esquema de ajuda ao homem, não há esforço possível para a elevação humana, que esteja fora do campo de trabalho do Primeiro Objetivo da nossa Sociedade.

Cada Loja da Sociedade deveria fazer de uma de suas atividades servir à humanidade no lugar onde a Loja está fundada; e o valor da Loja deveria estar no conhecimento que ali se reúne com o objetivo de difundi-lo. Pois a Teosofia deve ser a vossa pedra de toque quanto ao valor de todo esquema, quanto à tendência de toda proposição.

Em todos os inúmeros esquemas ao nosso redor nestes tempos ativos, alguns trabalham apenas para o momento; outros, baseados em princípios sólidos, preparam o mundo para um futuro melhor e mais feliz.

Pelo seu conhecimento teosófico, você pode avaliar o valor de cada um desses esquemas e lançar-se apenas naqueles que trabalham em linhas benéficas para o futuro, que estão lançando os alicerces de uma civilização maior do que a nossa.

Pois entre os muitos esquemas e muitos métodos, há caminhos em que cada homem inspirado pelo Espírito de Fraternidade pode encontrar um trabalho que satisfaça sua razão e seja justificado por sua consciência.

E não há nenhum método particular, nenhuma estrada especial, pela qual a Sociedade, como Sociedade, possa seguir. Ela estabelece o princípio da Fraternidade como um espírito ativo e operante na

PALESTRAS DE LONDRES DA

vida de cada membro, e então deixa o membro livre para usar seu próprio julgamento e sua própria consciência quanto a qual, entre os muitos métodos, mais se recomenda a ele como indivíduo.

Assim, ao falar desse campo de trabalho, não me cabe dizer: "Este plano, aquele método, este outro meio, é o que deveis seguir"; mas apenas que não estais cumprindo o Primeiro Objetivo da Sociedade, a menos que estejais engajando vossa atividade em alguma tarefa que, em vossa inteligência e consciência, trabalhe para o benefício de vossos semelhantes.

Esse é um ponto que quero apresentar às vossas Lojas; pois quando vejo questões discutidas sobre dar nova vida às Lojas, vivificar Lojas, e assim por diante, sei bem que a única causa para a necessidade de tal discussão é porque os homens permitem que a vida estagne dentro da Loja, em vez de enviá-la como uma corrente viva para fertilizar o lugar em que a Loja está construída.

Não haveria falta de vida, não fosse o fato de a manterdes engarrafada para vossa própria vantagem, para vossas próprias necessidades.

A fonte da vida é inesgotável, e ela só cessa de fluir onde há estagnação, porque não lhe é permitido correr para as pessoas que dela necessitam, mas é mantida dentro dos estreitos limites de uma Loja.

Se trabalhásseis tanto quanto falais, se labutásseis tanto quanto discutis, se servísseis tanto quanto louvais o serviço, não haveria tempo nem necessidade de discutir como as Lojas da Sociedade Teosófica devem ser vivificadas.

Vossa Loja deve ser vosso lugar de inspiração, o lugar onde aprendeis como deveis servir, o lugar onde encontrais o pão da vida.

Mas o pão da vida é destinado a alimentar os famintos, e não a saciar aqueles

campo de trabalho da sociedade teosófica

já preenchido, para alimentar as multidões famintas ao seu redor, sedentas de conhecimento, para que a vida lhes seja tornada inteligível e, assim, tolerável; e a vós cabe alimentar o rebanho do Grande Pastor e ajudar aqueles que, sem esta Sabedoria, são desamparados.

E todos dela necessitam; não só os pobres, nem só os ricos, mas todo filho do homem.

Pois a única coisa que oprime a todos igualmente, a amargura da vida, é o senso do erro, a falta de inteligibilidade na vida e, portanto, um sentimento de ausência de justiça na Terra; esse é o espinho que atravessa todo coração; pertença o coração ao rico ou ao pobre, não importa.

Quando compreendeis a vida, a vida se torna suportável; e jamais, até que a compreendais, ela deixará de ser um fardo grave de suportar; mas quando a compreendeis, tudo se transforma.

Quando percebeis seu significado, seu valor, podeis suportar as dificuldades.

E nosso trabalho com relação àqueles ao nosso redor é levar esse conhecimento e, por meio dele, elevá-los a um lugar de paz.

Esse é o trabalho que precisa ser feito, e que vossas Lojas têm o dever de realizar.

Pois não deveria haver um único esquema de ajuda humana, em qualquer lugar onde uma Loja da Sociedade Teosófica esteja estabelecida, em que nessa Loja não se encontrem trabalhadores prontos e ansiosos para dedicar labor à ajuda de seus irmãos entre os quais vivem.

De que serve tagarelar sobre Fraternidade Universal, se não a viveis? Às vezes, nas discussões sobre Fraternidade, fala-se dela como se significasse apenas palavras suaves e frases bem torneadas, sentimentalismo e não realidade.

Ela significa trabalho, constante, firme, incansável, por aqueles que requerem serviço de nossas mãos; não palavras suaves uns aos outros, mas trabalho para o mundo; esse é o verdadeiro significado da Fraternidade.


Passai daí para nosso próximo campo de trabalho, delineado por nosso Segundo Objetivo.

Sem ele, não podeis trabalhar corretamente pela Fraternidade, pois não compreendereis o conhecimento já colhido.

Deveis aprender para ensinar, deveis estudar para compreender, e esse Objetivo não é levado adiante em nossas Lojas tão eficazmente quanto deveria; pois ele se traduz em um homem que estuda e derrama os frutos de seu estudo nas bocas abertas ao seu redor, por todos os lados.

Isso é muito bom no início, quando o passarinho sai do ovo.

É necessário que o pássaro pai e a mãe derramem alimento no bico bem aberto; mas alguns de vocês já deveriam ter ido além disso nos trinta e dois anos de vida da Sociedade: vocês deveriam estar prontos para ajudar, e não apenas para serem ajudados.

E a vida da Sociedade não será saudável enquanto tão poucos forem estudantes, e portanto tão poucos estiverem aptos a ensinar.

Cada Loja deveria ter suas classes de estudo sob este objetivo.

Há outras maneiras pelas quais vocês devem aprender, além do ensino dos irmãos teósofos, e há um plano que estão justamente adotando na Loja de Paris para o trabalho do próximo inverno, que é muito bom; em vez de os teósofos estudarem os livros dos eruditos e depois transmitirem o que aprenderam, a Loja francesa está convidando representantes destacados dos vários ramos do pensamento, aqueles especialmente interessantes para nós, a fim de que possam expor seu conhecimento a partir de seu próprio ponto de vista, e que o teósofo possa ter a vantagem de ouvi-los em primeira mão.

CAMPO DE TRABALHO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Esse me parece um plano muito admirável, e não sei por que em algumas das Lojas de Londres vocês não deveriam tentar seguir o exemplo de nossos vizinhos franceses, e por que pelo menos uma Loja não deveria tentar, ainda que apenas por seis meses, trazer a essa Loja algum líder no mundo do pensamento, que lhes diga o que crê e explique as linhas de seu trabalho.

Se vocês pudessem persuadir especialistas ao longo das muitas linhas de estudo, religiosas e filosóficas, a lhes dar os frutos de seu trabalho, vocês aprenderiam mais rapidamente, aprenderiam o espírito de uma escola de maneira mais satisfatória do que quando apenas estudam livros e depois transmitem os livros que leram.

Vocês valorizam, e com razão, o conhecimento que o Sr. Mead lhes traz ao longo de suas linhas especiais de estudo, mas por que não deveriam ter essa mesma vantagem, de modo semelhante, de outros que seguem outras linhas de pensamento e falariam igualmente a partir de conhecimento de primeira mão? Há uma vida nisso que nunca há no conhecimento de segunda mão, um vigor e uma força que vocês jamais podem obter quando isso é apenas aprendido de segunda mão e depois derramado.

Os homens que estudam profundamente ficam contentes em encontrar audiências dispostas a ouvir os resultados de seu estudo, e que lhes darão ouvidos atentos quando saírem do estudo para o mundo a fim de contar o que, com labor e esforço, aprenderam.

E assim sugiro que alguns de vocês vejam se não poderiam tornar suas Lojas mais valiosas se, em vez de sempre girarem na mesma roda de alguns poucos palestrantes locais, tentassem conquistar para cada localidade, de vez em quando, um homem verdadeiramente erudito e bem instruído, e então, com sua própria Loja como núcleo de ouvintes, reunissem ao redor deles outros que também ficariam muito gratos pela oportunidade que sua Loja proporcionaria no lugar onde ela se encontra. Vocês têm Lojas nos subúrbios, Lojas nas cidades fora da área de Londres, e quão gratas muitas delas ficariam se vocês se tornassem os canais para que esse tipo de conhecimento fosse derramado entre elas.

Há uma linha de trabalho que vocês poderiam muito bem assumir, e as Lojas do interior poderiam fazer o mesmo, trazendo de Londres, de vez em quando, algum pensador que viesse e oferecesse o benefício de seus estudos; e se vocês fossem conhecidos em toda a Inglaterra como os lugares onde tal conhecimento poderia ser obtido, e como os que o trazem ao alcance de seus concidadãos, a Sociedade lucraria com seu trabalho, assim como aqueles que diretamente se beneficiam do esforço.

E onde quer que vocês lidem com o estudo de uma religião, aprendam-na dos lábios de quem acredita nela, em vez da exposição de quem não acredita; pois somente assim vocês captarão o espírito das diferentes religiões.

Se quiserem aprender sobre o catolicismo romano, conquistem um estudante ou padre católico romano para vir e contar como sua Igreja o atrai; ou se quiserem aprender sobre a Igreja da Inglaterra, conquistem algum clérigo que venha e lhes diga o que essa Igreja significa para ele; ou sobre o budismo, conquistem um budista para vir e contar o que sua própria religião é para ele; e assim com o hindu, e assim por diante, por todas as diferentes religiões.

Pois ninguém pode realmente dizer o que uma religião é para seus seguidores se não acredita nela, e ninguém pode lhes dar seu espírito se não o sente. E é dessa maneira que sua Teosofia deve conduzi-los à simpatia com toda forma de pensamento religioso, aprendendo-a conforme ela vem da boca de um crente, e não na espécie de maneira requentada em que alguém que não acredita nela a recozinha para seus companheiros teosofistas.

Aí, me parece, está o seu campo de trabalho sob o Segundo Objeto; e desse estudo surgiria literatura, iluminando essas diversas religiões e filosofias, e de suas classes deveriam ser formados professores, para levar às diferentes comunidades os resultados de seu estudo em diferentes linhas, assim trazendo o Segundo Objeto para auxiliar o Primeiro.

Recebi uma carta outro dia de um bom membro da Sociedade Teosófica, e o autor dizia, sendo cristão, que as linhas cristãs de trabalho a atraíam, e pensava que deveria deixar a Sociedade para ajudar as pessoas nessas linhas.

Mas que tipo de Teosofia é essa? Vocês que são cristãos, ou crentes em qualquer outra fé, deveriam se tornar teosofistas para ajudar suas próprias religiões e trazer-lhes a vida, não deixando a Sociedade, mas aprendendo na Sociedade a ajudá-las; esse é o dever de todo crente, seja qual for a religião em que porventura acreditem.

Pois vocês deveriam ser mensageiros para as diversas religiões, ajudando-as a compreender mais profundamente do que muitos compreendem hoje; e se compreenderem que isso faz parte do seu dever, ajudar suas próprias fés, iluminar aqueles que não virão à Loja Teosófica, mas ainda assim ouvirão o companheiro crente que lhes oferece o conhecimento que na Loja ele adquiriu, então a propagação de nossas doutrinas, por mais rápida que seja, seria muito mais rápida e por linhas saudáveis.

Pois não existimos como Sociedade simplesmente para estudar, mas para espalhar a luz, e toda

PALESTRAS DE LONDRES DE I

religião deveria ser mais rica e mais plena na proporção do número de teosofistas que ela alista entre seus seguidores.

Passemos ao Terceiro Objeto.

Aí também temos trabalho a fazer, e não podemos trabalhar pela Irmandade eficazmente sem compreender a natureza do homem.

E sinto que um ou dois que criticaram a Sociedade esta tarde nesse ponto tinham o direito de fazer a crítica que fizeram; pois, enquanto nos primeiros dias esse Terceiro Objeto era tão realizado na Sociedade que ela era líder nos campos de toda essa pesquisa, certamente agora caiu para o segundo plano, e é apenas uma respingadora nos campos onde outros colhem, e isso não está certo.

O conhecimento que vocês têm em teoria sobre a constituição do homem e da natureza deveria ser um guia para vocês nas pesquisas, e não simplesmente permanecer como conhecimento teórico.

O que foi dito esta tarde sobre a Sociedade de Pesquisas Psíquicas é verdadeiro.

Ela aborda tudo o que é incomum com um preconceito contra isso, em vez de com o sentimento de que há algo a ser aprendido; mas, por outro lado, é preciso dizer que, durante os últimos dez ou doze anos, essa Sociedade fez mais para familiarizar o público com esses fatos dos poderes ocultos do homem do que a nossa fez na prática, embora tenhamos feito muito mais na teoria.

Agora, não sou favorável a muita experimentação precedendo um estudo da teoria; acredito que precisamos da teoria para experimentar com sabedoria; mas também acredito que, tendo uma teoria verdadeira, devemos usá-la para guiar nossas investigações e, assim, acrescentar ao conhecimento do mundo.

Parte de nosso trabalho, ao que me parece, que se apresenta diante de nós no tempo vindouro,

CAMPO DE TRABALHO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

é ajudar o mundo a caminhar com sabedoria por esses caminhos de pesquisa nos quais já adentrou agora.

Você não pode impedi-lo de avançar por eles; o conhecimento já está difundido demais para isso; mas o que você pode fazer é ajudar os homens a caminhar com sabedoria e a evitar muitas armadilhas nas quais, de outra forma, muito provavelmente cairiam.

E ao longo dessas linhas há muito a ser feito: planos a serem elaborados, métodos de pesquisa a serem planejados e testados; e espero que, em breve, vejamos alguns grupos em nossa Sociedade que assumam essa linha especial de trabalho como parte de suas atividades e, liderados por alguém que conheça praticamente algo daquilo com que lida, ajudem então os estudantes mais jovens a aprender com sabedoria e a experimentar com cuidado.

E nessas questões é bom, na medida do possível, aproximar os membros mais científicos da Sociedade desse trabalho; pois uma das razões pelas quais o Espiritualismo caiu em descrédito por um tempo foi porque os cientistas e os pensadores se abstiveram dele, deixando-o nas mãos dos crédulos e dos imprudentes.

Os líderes do mundo científico, que deveriam ter se unido ao trabalho que Sir William Crookes, Alfred Wallace e outros começaram, em vez de segui-los e fortalecer suas mãos, viraram as costas a tudo isso, deixando-o ser conduzido por aqueles que sabiam muito menos do que eles e que não estavam acostumados à observação precisa e ao registro cuidadoso dos fenômenos.

Agora, homens de ciência de renome estão começando a trabalhar nisso. Em todas as linhas de pesquisa psíquica, o trabalho deveria ser feito por nós, se não pretendemos cancelar o Terceiro Objetivo em nossa Sociedade.

PALESTRAS DE LONDRES DA

Assim, pois, um grande campo de trabalho se abre diante de nós, um campo tão vasto, tão grande, que não teríeis necessidade de pedir trabalho se apenas começásseis a laborar ao longo dessas linhas.

E tomai aquela outra linha sobre a qual a Sra. Cooper Oakley falou — a linha da Pesquisa Histórica sobre o Misticismo.

Já vos ocorreu quanto do trabalho de nossos precursores permanece desconhecido, porque suas obras não são examinadas por olhos simpáticos? Quantos dos pioneiros dos séculos passados jazem sob um monte de calúnias, porque ninguém tentou compreender, ninguém tentou perceber a natureza de seu trabalho? Homens como Paracelso, Cagliostro e muitos outros cujos nomes eu poderia mencionar, que clamam, por assim dizer, por pesquisa, pensamento e labor em linhas místicas e ocultas.

Aí também tenho boa esperança de que um trabalho realmente eficiente estará em andamento; pois, a meu ver, um dos propósitos para os quais nossa Presidência deveria existir é atuar como um centro em torno do qual cada país possa se reunir e, assim, comunicar-se uns com os outros, formando corpos espalhados por todo o mundo para auxílio mútuo.

A força de nossa Sociedade está nessa unidade de pensamento, que só pode ser estabelecida quando uma parte da Sociedade percebe que outras partes estão ligadas a ela, como deveria ser, pelo Presidente do todo.

Pois a Presidência seria um espetáculo ocioso, se não fosse um centro de inspiração e labor.

O grande trabalho realizado pelo falecido Presidente está, como já disse em outro lugar, praticamente completo; ele deu à Sociedade Teosófica uma organização pela qual ela pode trabalhar e viver; a nós cabe usar a organização que ele criou, a nós cabe empregar este esplêndido instrumento que

CAMPO DE TRABALHO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

agora está em nossas mãos para um labor mundial e para uma ajuda mundial.

Esse é o trabalho ao qual eu vos convocaria agora, e rogo vosso auxílio.

Não nos mantenhamos separados uns dos outros, trabalhando sempre em linhas isoladas; além do trabalho isolado, deveríamos ter o trabalho combinado; pois muitos, frequentemente, podem produzir um resultado que um só não pode. Tomai, por exemplo, as grandes bibliotecas da Europa, tão distantes umas das outras.

É muito laborioso para uma pessoa viajar por toda a Europa e trabalhar sozinha em todas elas; mas se tivéssemos estudantes trabalhando em cada grande biblioteca, teríamos alimentadores que enviariam a um centro comum o resultado de seu trabalho, que então poderia ser derramado sobre o mundo.

Nessa direção, a Sociedade se tornará respeitada, quando for conhecida por trabalho honesto e útil em todos os departamentos da atividade humana.

Não adianta glorificá-la com palavras e dizer que coisa esplêndida ela é, a menos que nos justifiquemos perante o mundo pelo trabalho que contribuímos para o auxílio do mundo.

Dessa forma, então, peço-lhes que olhem para o nosso grande campo de trabalho.

Trabalhadores são necessários.

Há mais do que trabalho suficiente para todos, e neste trabalho o princípio que deve nos guiar é, como tantas vezes dissemos, liberdade de pensamento, liberdade de expressão.

Mas que fique entendido na Sociedade, pois há o perigo de isso ser esquecido, que há liberdade tanto para aqueles que afirmam quanto para aqueles que negam; que todos, igualmente, são livres.

Aqueles que sabem têm o direito de falar, e não deve haver clamor contra eles; aqueles que não creem têm o direito de dizer que não creem, e não deve haver clamor contra eles por não crerem.


Mas há um perigo: que aqueles que não creem pensem que têm o único direito de fala, e que aqueles que experienciam não tenham o direito de declarar aquilo que sabem ser verdadeiro.

É o perigo que segue os passos do Livre Pensamento em toda parte.

Podeis vê-lo na França no presente momento, onde o livre-pensador, ressentindo-se contra a opressão da Igreja, tenta silenciar a Igreja, assim como foi silenciado no passado; mas é uma reação ruim, e não podemos ter isso dentro da Sociedade — deve haver liberdade para todos.

Não desejo impor minhas próprias crenças a nenhum homem ou mulher na Sociedade, mas reivindico o direito entre vós de falar a verdade que conheço e de testemunhar a realidade do meu Mestre, a quem por dezoito anos tenho servido, sem ser atacado veementemente por aqueles que negam minha experiência.

Sei do que falo.

Não vos peço que creiais; essa é vossa própria escolha.

Não vos peço que aceiteis; isso é para vós decidirdes.

Mas não tendes o direito de tentar calar meus lábios, nem de dizer que a afirmação da minha crença está fora da liberdade permitida na Sociedade Teosófica.

Eu, como Presidente, defenderei até o limite o direito de cada um de expressar seu pensamento — crentes e não crentes de todos os tipos; mas não reconhecerei o direito de ninguém de impor à Sociedade um dogma de descrença, assim como um dogma de crença.

Somente por essa liberdade de todos podemos viver e crescer; somente pela perfeita liberdade, e o reconhecimento do direito de cada homem de falar, não importa o que diga, pode a saúde da Sociedade ser assegurada.

Pois nos anos que se estendem diante de nós há muito conhecimento novo a ser adquirido, muitos fatos novos a serem descobertos, muitas experiências novas a serem vivenciadas, e não devemos desencorajar

CAMPO DE TRABALHO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

os buscadores e investigadores, dificultando-lhes o falar entre nós. Precisamos de todo fato que qualquer ser humano possa nos trazer. Temos o direito de questionar o fato e investigá-lo, e de dizer: "É fato"; ou: "Para mim não é fato"; mas não temos o direito de dizer a qualquer ser humano: "Não deves buscar nem falar", pois isso seria o sino de morte de nossa liberdade, a negação do fundamento sobre o qual nos apoiamos.

E assim sigamos adiante para um futuro, espero, mais belo do que tudo o que temos em nosso passado.

Acollhamos todo pensamento, toda recusa de pensamento, toda investigação, toda fala, por mais diferente que seja de nossa própria fala e pensamento, e fazendo isso com pleno respeito de cada um por cada um, pleno reconhecimento de que as mentes são diferentes, e de que cada mente tem sua própria esfera na qual pode realizar trabalho útil para todos, encorajemos em nossa Sociedade toda escola de pensamento, toda forma de opinião, toda expressão de pensamento que esteja na mente de um homem.

E de todo esse choque de opiniões, de toda essa discussão, a Verdade deve emergir mais forte, mais rica, mais ampla do que nunca.

E não importa se às vezes falsidades são ditas; não importa se às vezes erros são cometidos.

Uma escritura antiga diz: "A Verdade conquista, não a falsidade"; pois Deus é a Verdade, e nada que não seja extraído de Sua Vida pode viver, nada que seja extraído de Sua vida pode morrer; e percebendo isso, podemos avançar destemidamente para o futuro desconhecido, certos de que para corações corajosos e vidas verdadeiras toda experiência, todo fracasso, todo erro, é apenas mais um degrau da escada pela qual subimos da ignorância ao conhecimento, da escravidão da matéria à liberdade do Espírito.

IMPRESSO POR

NEILI.

E COMPANHIA, LIMITADA, EDIMBURGO.